الطبعة الأولى

جميع الحقوق محفوظة ومسجلة

١٤١٥ه_ - ١٩٩٥م

مؤسسة الأعلمي للمطبوعات

بيروت. شارع المطار. قرب كلية الهندسة

ملك الاعلي. ص.ب : ٧١٢٠

الهاتف : ٨٣٣٤٤٧ - ٨٣٣٤٥٣

PUBLISHED BY

Al Alami Library

BEIRUT - LEBANON

P.O. BOX 7120

ص: 2

نبيٌّ ووصيُّ ووصايا

الخطيب

الشّيخ عَلِي حَيدر المويّد

منشورات

مؤسسة الأعلمى للمطبوعات

بيروت - لبنان

ص. ب 7120

ص: 3

بِسْمِ اللّه الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

ص: 4

إليك.. يا من علمتنا كيف نرسم...وكيف نسلك طريق المج والكرامة...

إليك.. يا قدوة الخالدين...

أقدم كلماتي...

المؤلف

ص: 6

فكلمة «كن» هي صوت الحق الذي قامت به السموات والأرض وما فيهن وما بينهن واللّه قادر حكيم

كما أن الكلمة منتهى الحياة وبالكلمة يقرر المصير وتحسم العاقبة قال تعالى :

«كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا * وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا * وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى * يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي...* يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي» (1).

فالكلمة مبدأ الحياة وستظل الكلمة منتهى الحياة بل الكلمة هي التي حملت الوحي واستشرفت مرافىء الأسرار وربطت بين أعضاء العالم المادية وقيمه المعنوية.. فبالكلمة ثبتت الدعوة إلى التوحيد...

«قولوا لا إله إلا اللّه تفلحوا».

«قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ» (2)

وبالكلمة شق الحق - بكل مظاهره ومشتقاته - طريقه في الحياة وانتصر على الباطل - بكل صنوفه واتجاهاته -

«وَيَمْحُ اللَّهُ الْبَاطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ» (3).

»وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ» (4).

«وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ

ص: 8

مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ» (1).

فبالأمس كانت الكلمة وسيلة الإرتباط بين السماء والأرض...بین عالم التجرد السامي وعالم الماديات الدانية.. ولا تزال الأرض تستوحي خطواتها من السماء عبر الكلمة والكلام إذ لخصت الكلمة أعظم الرسالات السماوية في صفحات جمعها كتاب واحد اسمه القرآن فهو كلام اللّه وحديثه إلى البشر.

فالحق أن الحياة رهينة الكلمة والكلام.. وللكلمة القيادة في كل مجال ومعترك ولا غرابة أن نجد في كل ساحة للكلمة قدم صدق تتخطى فيه رقاب الأمم إلى أقصى مواقف البطولة والانتصار..

ولولا الكلمة لضاعت الديانات وضعفت العلوم وبانت البشرية في سبات عميق.

ومن هنا طغت بطولات المنابر والخطباء على صفحات التاريخ لأنها تستوظف الكلمة وتعطيها اتجاهها وهدفيتها في الحياة.

فكانت الكلمة وما تزال للامم وجدانها المعبر عن أحاسيسها وعواطفها وأفكارها في ملاحم البقاء والمرآة الجبارة الصادقة التي تعكس أغوار النفس البشرية وما فيها من صور وإبداعات قد لا يجد المجهر إليها سبيلا بينما يصفها لسان الخطيب الملهم ويبعثها من مكامن الأسرار

ص: 9

القائدة.. الكلمة الهادفة الداعية التي تتسم بصدق الوجدان ووضوح الحقيقة ونبل الهدف.

وكم من الكلمات التي زعق فيها الشيطان على لسان متكلم طائش سرعان ما تبدّدت مع الهواء فكانت زوبعة في فنجان لا تحمل في متنها سوى الإزعاج والصخب !!

وكم من المنابر والمنصات التي شادها الحرافون للباطل صار مصيرها إلى المحرقة. إذ لا قيمة للمنبر بلا هدف حي وغرض نبيل.. ومن هنا قال الإمام علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) سلف في مجلس يزيد في الشام بعد واقعة كربلاء الدامية أتأذن لي أن أرقى هذه الأعواد...»(1).

ولم يصفها بالمنبر لأنها كانت موظفة لخدمة الأهواء والأغراض السياسية الباطلة..

ص: 11

أولا ترى معي أن الخطباء الذين ركعوا أمام الغلمان والمومسات وعكفوا على الخمر والغناء وأدمنوا هجاء الملوك والسلاطين وترقيع نقاط الضعف في حياة الأمراء قد أسفوا بالمنبر إلى درك عبادة الشهوة والمال ؟ !

وأنهم لو تساموا بالبلاغة والأدب إلى قمم الفضيلة والعبقرية والبطولة لوفّروا على الأجيال من بعدهم نبلاً نفتقر إليه اليوم وكل يوم ؟!

فإن الركوع للباطل ليس فناً ولا عبقرية ولا مهارة فكل خطيب يستطيع أن يتوتر أمام الجمال والدينار والدرهم ويكرع المخدرات أباريق وأحواضاً ب__ل المهارة والفن أن تعيش بنبل وشموخ وهذه لغة لا يجيد التحدث بها كل خطيب وأديب.

فقليل أولئك الذين يقدرون على العيش بشموخ !

إذن.. لا بد للمنبر من الرسالة قبل الألفاظ والأعواد لأن الرسالة تفتح طريقها ولو بلا ألفاظ بينما الألفاظ بلا رسالة سراب كاذب يحسبه الظمآن ماء.

من هنا أعطى الإسلام منابر الكلمة والكلام هدفيتها وركز فيها الحق والانتصار لأهدافه وقيمه...ضد الباطل

سمات الخطابة العربية :

لقد امتازت الخطابة الإسلامية عن غيرها بمميزات جعلتها في قمة الأدب الهادف بل وأصبحت الخطابة الحسينية على الأخص مدرسة كبيرة تقود المجتمعات جيلا بعد جيل نحو الفضائل والخصال الإنسانية الحميدة.

قبالأمس كانت الخطابة عند العرب وهم أمراء الكلمة والكلام لا تخرج عن كونها فناً من الفنون إلى جانب الشعر والنثر ونحوهما. إذ كانت الخطابة فيهم فطرية كالشعر وللدور الكبير الذي كانت تؤديه الخطابة في حياتهم وتقرير مصيرهم كان يحظى الخطيب كالشاعر بمنزلة خاصة بينهم باعتباره لسانهم الناطق عنهم والمعبر عن آراءهم ومواقفهم..

ص: 13

وقمة الخطابة العربية كانت تمتاز بالسجع الكلامي المقارب إلى الشعر ولعل من أجمل نماذجه قول قس بن «ساعدة الأيادي» وكان حكيم العرب في الجاهلية.. إذ ركب ناقته الحمراء يوماً ووقف في سوق عكاظ «وكان نادي التباري الأدبي عندهم» يبشر بظهور نبي جديد فقال :

«أيها الناس ! اجتمعوا، واسمعوا، وعوا، كل من عاش مات، وكل من مات فات، وكل ما هو آت آت. إن في السماء لخبراً وإن في الأرض لعبراً، مهاد موضوع، وسقف مرفوع، وبحار تموج، وتجارة لن تبور، ليل داج. وسماء ذات أبراج. أقسم قس حقاً».

لئن كان في الأمر رضىً ليكوننّ بعده سخط وإن للّه عزّت قدرته ديناً هو أحب إليه من دينكم الذي أنتم عليه. ما لي أرى الناس يذهبون فلا يرجعون أرضوا بالمقام فأقاموا، أم تركوا هناك فناموا (1) ؟ !»

٤ - خطب الإصلاح..

وكان الخطباء يوظفونها في إصلاح ذات البين وحل الخصومات الأسرية أو العشيرية.

هذا بالأمس.. وأما اليوم الذي سيقت وسائل الإعلام فيه وخاصة المنابر وراء المادة والسياسات الباطلة فإن أغراض الخطابة انحصرت بالمصالح السياسية عادة. وذلك لأن الخطابة القديمة وإن كانت بعيدة عن الفضائل والأهداف الكبيرة - لانحطاط المستوى الفكري والخلقي عند العرب قبل الإسلام –

إلا أنها كانت غالباً في خدمة الشعب واتجاهاته بالنتيجة.. فعندما يحفز الخطيب القبيلة ويدفعهم نحو الحرب في خطاب الحماسة ونحوه فإنه لم يكن يعبر عن رأيه الخاص أو رأي جماعة اشترته بالأموال والمناصب بل كان رأي القبيلة يعبر عنه خطيب من أبنائها..

بينما اليوم يقف الخطيب وراء المنصة في أغلب الأحيان ليس ليدفع الشعب نحو الهدف الأسمى والأفضل بل ليخدعه ويزيف له الحقائق ويسوقه وراء أهداف الحاكم وطموحاته الشخصية وهذا أمر مشهود في عالم اليوم.

ومن الواضح أن الإسلام لا يقر بكلا الاتجاهين.. إذ أن الإسلام وإن أقرّ موضوع الخطابة وارتضى بعض أهدافها السابقة إلا أنه لا شك هذب الخطابة من خلال تهذيب الخطيب وتربيته..

فهذّب مثلاً الخطب الحماسية التي كان يلقيها خطباء العرب في الحروب والغزوات التي كانوا يخوضونها من أجل السلب والنهب وصبها على إذكاء روح الجهاد والتضحية في سبيل اللّه سبحانه من أجل إنقاذ الشعوب المستضعفة وإخراجهم من الظلمات إلى النور.

والفرق شاسع وواسع بين حرب يخوضها أصحابها من أجل العدوان والظلم وبين معركة يخوضها أصحابها من أجل الحق والعدالة..

ص: 15

من هنا أصبحت الخطابة الهادفة في الإسلام من أرقى مواقف الجهاد في سبيل اللّه حيث قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر» (1)

ولم يكتف الإسلام بتهذيب الأساليب القديمة للخطابة بل أضاف إليها طموحات وأهدافاً أعلى وأسمى من تلك..

٣- خطب التربية والتهذيب.

ويلقيها الخطيب لغرض تربية السامعين ودفعهم نحو الأخلاق والآداب والفضائل الإنسانية الرفيعة

٤ - الخطب السياسية والاجتماعية الأخرى...

وهي التي يتناول فيها الخطيب شرح موقف سياسي معين أو دعوة إلى حركة خاصة أو معالجة لأزمة مستعصية ونحو ذلك، نقداً أو دعماً وتأييداً ولعلّ من أهمها خطبة النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في يوم الغدير أو يوم الدار أو الخطبة الشقشقية في موضوع الخلافة للإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أو خطبة الصديقة الطاهرة (عَلَيهَا السَّلَامُ) في مسجد النبي وكذلك خطبة السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) في الكوفه والشام حيث احتوت على أبعاد سياسية واجتماعية، إضافة إلى أبعادها الأخرى.

هذه بعض أهداف الخطابة في الإسلام..

وإنما يسرد فيها الخطيب المصائب ويعرج منها على أسبابها ودوافعها وكل ما يحيط بها من شؤون علمية وإنسانية

لأن قضية الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) ليست فاجعة فقط بل هي موقف وفكرة للإنسان والحياة أيضاً.

والحق أنها تجسد عصارة الإسلام وخلاصة أهدافه وأفكاره التي أنزلها للبشر ودعاهم إلى الإيمان بها. وهل يريد الإسلام من الإنسان أكثر من العبودية للّه سبحانه وترك العبودية بكل أصنافها وأنواعها لغيره سبحانه !!

قال الحسين الشهيد (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إني لم أخرج أشراً ولا بطراً... وإنما خرجت لطلب الإصلاح في أمة جدي، أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر» (1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ألا ترون إلى الحق لا يعمل به وإلى الباطل لا يتناهى عنه ليرغب المؤمن في لقاء اللّه محقاً» (2).

ولولا المآتم التي أقيمت على سيد الشهداء ف منذ استشهاده وحتى اليوم لما استطاعت تلك الثورة المحدودة في زمانها ومكانها أن تفتح المجال لأهدافها الإنسانية الكبيرة ولما استطاعت أن تخرق الزمان والمكان وتمر على الأجيال جيلا جيلا تدعوهم إلى الإيمان والخير والصلاح...

ولولا مجالس الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) لما استطاعت تلك الثورة التي طوقها الأمويون ومن بعدهم العباسيّون في صحراء كربلاء أن تجتاح حكومة أمية نفسها وحكومات تلتها وورثت انحرافها إلى اليوم.

فثورة الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) لو استدرجها التاريخ المكتوب بأيدي السلاطين في صيغة حادثة وقتية لم تقدر على إحراز مكاسبها الكثار البعيدة وإنما قدرت في

ص: 18

الماضي وتقدر في المستقبل بواسطة المنبر.

فمن الحق لو قلنا إن بقاء الإسلام بمفاهيمه وقيمه الصحيحة رهين منبر الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) إذ لا توجد أية فاصلة بين الحسين والإسلام.. ولا نبالغ أو نتجاوز الحق إذا قلنا إن الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في موقفه الأبي ه_و الذي خلد الإسلام وصانه من التضييع والتبديل والتحريف وهذا أحد المعاني الذي تضمنه قول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«حسين مني وأنا من حسين» (1).

فإن الحسين من النبي في الولادة والنشأة وفي هذا المعنى جاء قول السيد بحر العلوم (قدّس سِرُّه) في أبيات يقول فيها :

ذادوا عن الماء ظمآناً مراضعه****من جده المصطفى الساقي أصابعه

يعطيه إبهامه آناً وآونة***لسانه فاستوت منه طبائعه

للّه مرتضع لم يرتضع أبداً***من ثدي انثى ومن طه مراضعه

غرس سقاه رسول اللّه من يده***وطاب من بعد طيب الأصل فارعه

ومبادىء النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ورسالته من الحسين في البقاء والاستمرار كما قال الشاعر :

إن كان دين محمد لم يستقم***إلا بقتلي يا سيوف خذيني

ص: 19

ص: 22

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي ثلاث فرحات للمؤمن في الدنيا لقاء الإخوان والإفطار في الصيام، والتهجد من آخر الليل» (1).

٣ - اللذّة العقلية والألم العقلي.. مثل العلم والفضيلة والجمال ونحو ذلك...

والناس بصورة عامة يختلفون من حيث اندفاعهم نحو الأعمال والمواقف فبعض الناس تحركهم اللذّة الجسمية وبعض آخر تحركهم اللذّة الوهمية وآخرون تحركهم اللذّة العقلية وبحسب هذه الدوافع والمنطلقات أيضاً يتفاوتون من حيث السعادة والشقاء في الدنيا والآخرة.

فالذي ينطلق عن اللذّة والألم الجسميين يكون مقامه المعنوي عند اللّه سبحانه وتعالى وعند الناس أقل من ذلك الذي ينطلق عن اللذّة والألم العقليين كما أن الصحة والسلامة والرضا والشعور بالسعادة وراحة الضمير في هذه الدنيا يشعر بها أولئك الذين ينطلقون عن اللذّة والألم العقلي. أما غيرهم من أصحاب اللذّات الجسمية والوهمية فشعورهم بذلك يكون أقل وأحياناً ينعدم تماماً ولذا يقدم بعضهم على الانتحار أو يعتدي على الآخرين ويفضل حياة الشقاء والتعاسة على الهدوء والاطمئنان...

فهذا الاختلاف بطبيعة الحال ناشيء من تفاوت نفس اللذّة والألم في الرتبة والمنزلة فإن اللذّة العقلية أرفع من اللذّة الجسمية وأرقى في مراتب الكمال وهذا واضح لأن اللذّة العقلية باقية غير فانية إذ أن عالم العقول أرقى العوالم الوجودية لأنه يختص بعالم المجردات أما اللذّة الجسمية فهي مرتبطة بعالم المادة الفانية الزائلة

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«من أصبح والدنيا أكبر همه فليس من اللّه في شيء وألزم قلبه أربع خصال هماً لا ينقطع عنه أبداً، وشغلاً لا ينفرج منه أبداً، وفقراً لا يبلغ غناه أبداً، وأملاً لا يبلغ منتهاه أبداً» (1).

وهذا واضح لأنه تعلق بأمر لا قرار له ولا ثبوت بل هو زائل فاني فلذا يبقى صاحبه في حسرة وألم وشقاء دائماً.

ص: 24

ومن هذا الفرق بين اللذّة العقلية واللذّة الجسمية والألم العقلي والألم الجسمي يظهر النقص بوضوح في اللذّة والألم الوهمي لأنه ليس إلا الجهل المركب والانحراف الكامل عن إدراك الواقع وحقائقه الثابتة وهذا كلام طويل ذكره العلماء في محله من علم المعقول والأخلاق ولكن من الضروري هنا أن نجيب على سؤال يدور في أذهان البعض وهو :

هل الإنسان وحده ينطلق في حركاته وأفعاله عن اللذّة والألم أم هذه القاعدة عامة تشمل حتى الحيوانات ؟

الجواب : نعم هذه قاعدة عامة يشترك فيها الحيوان أيضاً لكن مع بعض الفوارق بين الإنسان والحيوان إذ أن المعلوم أن منطلقات الإنسان ومنطلقات الحيوان لدى القيام بوظائفهما الحيوية تتشابه في بعض الجهات وتختلف في جهات أخرى سوى أننا نعلم جهات التشابه وجهات الامتياز أحياناً وأحياناً نجهلها وأحياناً نعلم ببعضها ونجهل البعض الآخر.

فمثلاً : نحن نعلم أن الإنسان والحيوان يتشابهان من جهة الدافع الشهوي الجسمي لأن كليهما كائن حساس وكل كائن حساس له غرائز وشهوات ولذا فإنهما معاً يشتركان في الغريزة والشهوة وإن كانت الشهوة تختلف في الشّدة والضعف بينهما أحياناً

فهذه جهة مشتركة بين الإنسان والحيوان ونحن نقطع بوجودها فيهما معاً لأنها قام عليها البرهان العقلي والنقلي بالإضافة إلى الوجدان. وهنا جهة امتياز معلومة أيضاً بين الإنسان والحيوان وهي اللذّة العقلية وذلك لأن العقل من مختصات الإنسان وحده في هذا الوجود الإمكاني ومن الواضح أن الحيوان الذي يفقد العقل لا يتمتع باللذّة والألم العقلي.

ونقصد من العقل هنا هو ما يتم به معرفة القواعد العامة وإدراك الكليات كما يعبر المناطقة مثل (النقيضان لا يجتمعان) و (الواحد نصف الإثنين) و (الكل أعظم من الجزء) ونحو ذلك لا ما يدرك به الجزئيات لأن هذا ما يشترك فيه الإنسان والحيوان معاً حسب بعض النظريات كإدراك الأخطار

ص: 25

الخاصة والمنافع الخاصة في الطعام والشراب وما إلى ذلك وهذه جهة امتياز بين الإنسان والحيوان وهناك جهة أخرى بينهما...ولكننا نقطع بوجودها في الإنسان لأن الوجدان البشري يشهد عليها.. أما هل هي موجودة في الحيوان أيضاً أم لا ؟. هذا ما نجهله وهذه هي اللذّة والألم الوهمي. إذ أن الإنسان ينطلق في بعض تصرفاته عن اللذّة والألم الوهمي كحبه للرئاسة والسلطة والمنصب والجاه ولكن لا نعلم هل أن الحيوان يدرك هذه اللذّة أيضاً أم لا ؟. ونقول ذلك لأننا نجهل ما بوجدان الحيوان وما يكنه في نفسه...

وإن كان البعض يقول إن الحيوان أيضاً يمتلك هذه الغريزة الخاصة ويستدل على ذلك بحب السيطرة والغلبة والانتصار في الحيوانات ولكن على الظاهر أن هذا لم يقطع بثبوته. وعلى أي حال.

١ - إن الأنعام يهمها الأكل لا غير وأصحاب اللذّات الجسمية غالباً هكذا أيضاً ولذا ورد عن الإمام أمير المؤمنين مالك تشبيهاً لبعض هؤلاء قائلا :

«إن البهائم همها بطونها» (1).

2 - إن الأنعام تأكل وتشرب وتتمتع بالنعم فقط ولا تستدل بالنعمة على الخالق والمنعم وهكذا من يشابهها بالفعل والعمل.

٣ - إن الأنعام تعلف لتسمن وهي غافلة عن العاقبة والمصير الذي ينتظرها لأنها لا تعلم أنها كلما كانت أسمن كانت أقرب إلى الذبح والهلاك وكذلك الإنسان إذا صار همه بطنه وفرجه وماله ومعسكره فإنه يغفل غالباً عن مصيره الذي هو الموت وعاقبته التي هي الآخرة وما سيلاقيه فيها

قال سبحانه وتعالى :

«يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون» (2).

4 - إن الأنعام تعيش يومها وتتمتع بلذاتها بلا ملاحظة قبل الأكل ولا ملاحظة بعد الأكل ودون غاية سامية وهدف رفيع وهكذا من يماثلها في هذه الشاكلة فإنه يتمتع ويلتذ أيضاً فقط بلا ملاحظة الهدف وبدون جعل لذات الدنيا وسيلة للمصير والعاقبة ولذا نجد بعض هؤلاء يأكلون ما يحصلونه من حل أو حرام ولا يلاحظون في أكلهم وشربهم وتنعمهم هدف الطاعة والعبادة ولذا أصبحوا أضلّ من الأنعام وفي الآيات الكريمة قوله تعالى :

«أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا» (3).

لأن الأنعام عندما لا تفكر في العواقب والمقدمات لأنها فاقدة للعقل

ص: 27

والشعور أما الإنسان الذي يمتلك كل ذلك مع هذا لا يستخدمه في سبيل السعادة والكمال فإنه أضل من الحيوان.

ورد في الكلام المنسوب إلى الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في خطاب له إلى ولده الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) أو الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) على اختلاف الروايات يقول فيه :

«أبني إن من الرجال بهيمة***في صورة الرجل السميع المبصر»

وهنا لا يتوهم أحد بأن الإسلام يعارض اللذّة الجسمية ولا يريد المؤمن يتمتع في الدنيا ويقضي منها وطره بل بالعكس كما أن الإسلام يريد للإنسان المؤمن أن يعيش في سبيل الهدف السامي والكمال المعنوي ويهيّىء مقدماته ويستعد لسفره إلى الآخرة التي هي دار المقام والبقاء كذلك يريد للإنسان أن يقضي وطره ويتمتع في دنياه لأن الدنيا مزرعة الآخرة في نظر الإسلام.

فعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول :

«أيها الناس إنما الدنيا دار مجاز والآخرة دار قرار فخذوا من ممرّكم لمقرّكم» (1).

وقال سبحانه وتعالى :

«وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ» (2).

نعم الإسلام يريد من الإنسان أن لا يجعل الدنيا أكبر همه ويتخذها هدفه بل يتزود من الدنيا ويستفيد من خيراتها ونعمها ليصبها في اتجاه هدفه الأكبر الذي هو الآخرة ورد في الحديث الشريف عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

ص: 28

«الزهد ليس بتحريم الحلال ولكن أن يكون بما في يدي اللّه أوثق منه بما في يديه» (1).

فإن الإسلام يريد للإنسان أن لا يقع أسير الجسم والشهوة والغريزة بل يريد أن يملك كل شيء في نفس الوقت الذي يبقى فيه حراً ويكتمل ليحصل على السعادة الأكبر والحياة الدائمة.

ورد عن الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ) أفضل وصف للطريق الوسط بين الدنيا والدين قال : [ إجعلوا لأنفسكم حظاً في الدنيا بإعطائها ما تشتهي من الحلال وما لا يثلم المروءة وما لا سرف فيه واستعينوا بذلك على أمور الدين فإنه روي (ليس منا من ترك دنياه لدينه أو ترك دينه لدنياه)] (2).

وسئل الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن قوله تعالى :

«لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ» (3) هل هي منافع الدنيا أو منافع الآخرة ؟.

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ)، «الكل في الآخرة» (4)

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«إياك والوله بالدنيا فإنها تورثك الشقاء والبلاء وتحدوك على بيع البقاء بالفناء» (5).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«من كانت الدنيا همّه طال يوم القيامة شقاؤه وغمّه» (6).

وقوله تعالى :

ص: 29

«....وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَهُم» (1).

لأن الكافر يكفر بالآخرة والميعاد فلم يبق لديه إلا الدنيا فيتعامل معها معاملة البهائم يأكل ويلعب ويلهيه الأمل...أما المؤمن خلافه يعتقد بالمعاد والآخرة فإنه يجعل كل لذّاته ويستثمر كل نعمه في سبيل ذلك الهدف الأكبر.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«العاقل يطلب الكمال والجاهل يطلب المال» (2).

هؤلاء أصحاب اللذّات البدنية أما أصحاب اللذّات الوهمية فواقعهم أسوء وأشد تعاسة لأنهم يعيشون في خيالات لا واقع لها ولكن مصيبتهم في أنهم لا يلتفتون إلى أنهم كانوا مخدوعين مغرورين إلا بعد فوات الأوان....

فهذا هارون العباسي الذي كان يختال ويتباهى على السحاب ويخاطب السحب «شرقي غربي أينما تمطرين فخراجك لي».

كان هائماً بحب السلطة والمال ولا يجد لذته في غير الحكم حتى إنه قال لولده حين احتج عليه بالخلافة بأنها من حقوق الأئمة (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن الملك عقيم فلو نازعتني فيه لأخذت الذي فيه عيناك».

هارون هذا مرض بطوس مرضاً شديداً فأحضروا له طبيباً فارسياً في طوس فأمر أن يعرض عليه ماءه بين مياه كثيرة لمرضى وأصحاء فجعل الطبيب يستعرض قوارير المياه حتى رأى قارورة هارون.. ولمجرد أن وقع نظره عليها قال :

قولوا لصاحب هذا الماء أن يوصي بوصيته فإنه انحلت قواه وتداعت بنيته وبعد أن ذهب الطبيب يئس هارون من نفسه وتمثل قائلاً بهذه الأبيات :

ص: 30

إن الطبيب بطبه ودوائه***لا يستطيع دفاع لحب قرأتى

ما للطبيب يموت بالداء الذي***قد كان يبرء قبله في ما مضى

ثم بلغه أن الناس أرجفوا بموته فاستدعى بحمار وأمر فحمل عليه فاسترخت فخذاه على ظهر الحمار فقال : انزلوني صدق المرجفون.

ثم استدعى بأكفان فتخير منها ما أعجبه وأمر فشق له قبر أمام فراشه ثمّ تطلع فيه وقرأ قوله تعالى :

«مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ * هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ» (1).

ومات في يومه (2).

هناك أدرك هارون أنه ميت فتلا هذه الآية وعرف أن الدنيا زائلة وأن السلطة هالكة ولكن قبلها كان يحلم في أيامه الوردية ولذّاته...

ومن قبله معاوية كانت قد تملكته وأسرته لذّاته الوهمية.

قد نقل المؤرخون أنه قيل لمعاوية : لماذا قاتلت علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) ؟ فأجاب بكل صراحة وجرأة :

قاتلته ليمضي مهري مكان مهره على الأوراق والكتب. والمهر هو الخاتم الذي يختم به رسائله وكتبه وهو القائل أيضاً بعد انعقاد وثيقة الصلح مع الإمام الحسن المجتبى الا عندما صعد المنبر في النخيلة يخاطب الناس :

«ما قاتلتكم لتصلوا ولا لتصوموا ولا لتحجّوا ولا لتزكوا وإني أعلم أنكم فاعلون ذلك ولكن قاتلتكم لأتأمر عليكم» (3).

هكذا هم أصحاب اللذّات الوهمية ولكن بعد فترة وجيزة من العمر ينتهون وتنقرض كل قدراتهم وقواهم وتزول عنهم سلطاتهم.

ص: 31

وعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قائلاً :

أتم الناس أعلمهم بنقصه***وأقمعهم لشهوته وحرصه

فلا تستغل عافية بشيء***ولا تستر خصن داء لرخصه (1)

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً

«أقبلوا على جيفة قد افتضحوا بأكلها...

قد خرقت الشهوات عقله وأماتت الدنيا قلبه وولهت عليها نفسه فهو عبد لها ولمن في يديه شيء منها. حيثما زالت زال إليها وحيثما أقبلت أقبل عليها» (2).

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ما عبدتك خوفاً من عقابك ولا طمعاً في ثوابك ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك» (1).

وذلك لأن الخوف من النار والطمع في الجنة هو من شؤون لذّة الجسم

عادة فالألم الجسمي يقتضي دفع النار وآلامها...واللذّة والشهوة الجسمي تقتضي نيل ملذات الجنة أما اللذّة العقلية فهي تكمن في المعرفة.. في الكمال.. في العبادة.. لذا فهي أدق وأرقى من كل هذه وتلك

وكذلك قول الإمام سيد الشهداء (عَلَيهِ السَّلَامُ) لدى تصنيفه للعباد.

«إن قوماً عبدوا اللّه رهبةً فتلك عبادة العبيد.

وإن قوماً عبدوا اللّه طمعاً فتلك عبادة التجار.

وقوماً عبدوا اللّه رغبةً فتلك عبادة الأحرار» (2).

لأنها لذّة الحرية. والحرية من اللذّات العقلية العالية.

وعلى أي حال وبعد هذه المقدمة نشير إلى بعض فقرات الحديث الشريف الذي بدأنا بحثنا به فنقول :

إن الحديث يتضمن الإشارة إلى بعض ما يلتذ به المؤمن في دار الدنيا قبل الآخرة فإن من الواضح أن لذّة المؤمن في الآخرة هي رضى اللّه تعالى ورضوانه وهذه من أكبر اللذّات المعنوية.

قال سبحانه وتعالى :

«وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (3).

ص: 33

أما في الدنيا فرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يقول :

ثلاث فرحات ولذات للمؤمن في الدنيا.

1 - لقاء الإخوان. وهي فرحة عامة.

٢ - التهجد من آخر الليل، وهي فرحة خاصة.

٣ - الإفطار في الصيام. فرحة خاصة.

«تبتنى الأخوة في اللّه على التناصح في اللّه والتباذل في اللّه والتعاون على طاعة اللّه والتناهي عن معاصي اللّه والتناصر في اللّه وإخلاص

المحبة» (1).

ولذا أصبحت مجالس المؤمنين الذاكرين الناصحين محبوبة في الشريعة الإسلامية وعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«عليكم بمجالس الذكر» (2).

ومن حديث آخر يسميها (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) برياض الجنة قال :

«ارتعوا في رياض الجنة» قيل : يا رسول اللّه وما رياض الجنة ؟

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : مجالس الذكر (3).

وفي حديث آخر قال :

إذا رأيتم روضة من رياض الجنة فارتعوا فيها

قيل : يا رسول اللّه وما روضة الجنة ؟ الجنة ؟ رى

قال : مجالس المؤمنين (4).

قال المفسرون في تفسير قوله سبحانه وتعالى :

«وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا» (1).

إن الضمير في (به) يعود على الليل و (النافلة) أي صلاة ليست بفريضة وإنما هي زائدة على الفرائض إذ أن النافلة في اللغة ما كان زيادة على الأصل وذلك لأن من أوليات صفات المؤمن هو أن يكون ملتزماً بالواجبات منقطعاً عن الحرمات واصول الأعمال لأنها فرائض.

تتفاوت درجات المؤمن من حيث الالتزام بالنوافل والمستحبات وعدمها التي هي زيادات اختيارية طوعية وهذه النافلة الواردة في الآية هي صلاة الإحدى عشرة ركعة.. (لك) فإنها تنفعك وليست كسائر الصلاة اليومية فريضة ملقاة على عاتق الإنسان شاء أم أبى.

و (عسى أن يبعثك ربك مقاماً محموداً).

أي لعلّ الإتيان بهذه الصلاة أو بهذه الصلوات كلها يوجب أن يعطيك اللّه سبحانه وتعالى (مقاماً محموداً)

أي يحمده الناس والملائكة لرفعته وسموه.. ومن.. ومن المناسب أن نشير إلى مسألتين :

الأولى : اتفق المفسرون على أن كلمة (عسى) من اللّه سبحانه وتعالى واجب قال أهل المعاني لأن لفظة عسى تفيد الإطماع واللّه تعالى أكرم من أن يُطمع أحداً في شيء ثم يحرمه منه أو لا يعطيه ذلك الشيء.

الثانية : إن الآية الكريمة وإن كانت خطاباً للرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كما هو الظاهر من الآية إلا أنها عامة لكل أحد فما دلّ على أن ناقلة الليل كانت واجبة على الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مستحبة على غيره.. كما أن ما دلّ على أن المراد من المقام المحمود هو مقام الشفاعة وما أشبه ذلك فإنما ذلك استفيد من

ص: 36

الأدلّة الخارجية الخاصة. وهو من باب تفسير الآية بالمصداق أو أظهر المصاديق المؤمنين وهو رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وليست من باب الحصر وإخراج سائر المؤمنين عن عناية الآية ومضمونها.

كما أن ذكر نافلة الليل دون سائر النوافل في الآية جاء لأهمية نافلة الليل الأكيدة في الشريعة السمحاء. ولفوائدها الجمة المادية والمعنوية.

جاء في تفسير نور الثقلين قال :

جاء رجل إلى أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

فقال : يا أمير المؤمنين أني قد حرمت الصلاة بالليل.

قال : فقال أمير المؤمنين : أنت رجل قد قيدتك ذنوبك (1).

وعن علل الشرائع أيضاً بإسناد إلى آدم بن إسحاق عن بعض أصحابه عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«عليكم بصلاة الليل فإنها سنة نبيكم ودأب الصالحين قبلكم ومطردة الداء عن أجسادكم»(2).

وفي نفس المصدر قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«صلاة الليل تبيض الوجوه وصلاة الليل تطيب الليل وصلاة الليل تجلب الرزق» (3).

وبإسناده إلى إسماعيل بن موسى بن جعفر عن أخيه علي بن موسى الرضا عن أبيه عن جده «عليهم أفضل الصلاة والسلام» قال :

سئل علي بن الحسين من (عَلَيهِ السَّلَامُ):

ما بال المتهجدين بالليل من أحسن الناس وجهاً.

قال : «لأنهم خلوا باللّه فكساهم اللّه من نوره» (4).

ص: 37

وفي هذا الحديث والحديث الذي قبله معاني ومضامين عميقة لا يسع المجال لبحثها هنا ولعلنا سنتعرض لها في بحوث قادمة إن شاء اللّه تعالى.

وفي نفس المصدر نقلا عن كتاب الصدوق (قدّس سرّه) من لا يحضره الفقيه في المقامات المعنوية لصلاة الليل مفصلا :

روى جابر بن إسماعيل عن جعفر بن محمد عن أبيه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أن رجلاً سأل علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قيام الليل بالقرآن. فقال له : أبشر من صلى الليل عشر ليله اللّه تعالى مخلصاً ابتغاء مرضاة اللّه سبحانه قال اللّه عز وجل لملائكته اكتبوا لعبدي هذا من الحسنات عدد ما أنبت في الليل حبة وورقة وشجرة وعدد كل قصبة وخوط ومرعى.

ومن صلّى تسع ليله أعطاه اللّه عشر دعوات مستجابات وأعطاه كتابه يمينه يوم القيامة.

ومن صلى ثمن ليله خرج من قبره يوم يبعث ووجهه كالقمر ليلة البدر حتى يمر على الصراط مع الآمنين.

ومن صلى سدس ليله كتب من الأوابين وغفر له ما تقدم من ذنبه.

ومن صلى خمس ليله زاحم إبراهيم خليل الرحمن في قبته.

ومن صلى ربع ليله كان في أول الفائزين حتى يمر على الصراط كالريح العاصف ويدخل الجنة بغير حساب.

ومن صلى ثلث ليله لم يبق ملك إلا غبطه بمنزلته من اللّه عز وجل وقيل له : أدخل من أي باب من أبواب الجنة الثمانية شئت.

ومن صلى نصف ليله فلو أعطي ملء الأرض ذهباً سبعين ألف مرة لم يعدل جزاءه وكان له بذلك عند اللّه عز وجل أفضل من سبعين رقبة يعتقها من ولد إسماعيل.

ومن صلى ثلثي ليله كان له من الحسنات قدر الرمل أدناها حسنة أثقل من جبل أحد عشرة مرة.

ص: 38

ومن صلى ليلة تامة تالياً لكتاب اللّه عز وجل راكعاً وساجداً وذاكراً أعطي من الثواب ما أدناه يخرج من الذنوب كما ولدته أمه ويكتب له عدد ما خلق اللّه عز وجل من الحسنات ومثلها درجات ويثبت النور في قبره وينزع الإثم والحسد من قلبه ويجار من عذاب القبر ويعطى براءة من النار ويبعث من الآمنين ويقول الرب تبارك وتعالى لملائكته :

ملائكتي : انظروا إلى عبدي أحيى ليله ابتغاء مرضاتي أسكنوه الفردوس وله فيها ألف مدينة في كل مدينة جميع ما تشتهي الأنفس وتلذ الأعين ولم يخطر على بال سوى ما أعددت له من الكرامة والمزيد والقربة» (1).

ومن الواضح أن لهذه المنزلة والفضيلة الكبيرة لصلاة الليل فلسفة خاصة ذكرت في مظانها

بالكامل وإنما الصوم يبطىء من عمل هذه الأجهزة لتأخذ راحتها وتهدأ بعد طول اضطراب وبذلك يكون الصوم وقاية من الضعف والتخمة والامتلاء ونحو ذلك ومن الواضح أن هذا يعود على الصائم بطول العمر ونشاط الجسم حيث يستريح الإنسان من الترهل والكسل ويبتعد عن الأوجاع والأمراض بالإضافة إلى أن الصوم يسبب نشاط الفكر ويقظة الذهن وحدة الفطنة وإرهاف الذكاء وقد زخرت كتب الطب الحديث بأقوال كبار الأطباء الذين لا يدينون بالإسلام حول فوائد الصوم حتى إن البعض منهم يرى أن من الواجب على كل فرد أن يصوم في كل أسبوع يوماً وفي كل شهر أسبوعاً وفي كل سنة شهراً.

وقد نقلت بعض الصحف والمجلات أن في الغرب أنشئت مصحات تقوم بعلاج المرضى بواسطة الصيام والاجتناب المؤقت عن الطعام والشراب والنكاح ونحو ذلك...وهو ما يسمونه في اصطلاحهم (العلاج الطبيعي) وهؤلاء فقراء الهند أيضاً لا يزالون يروّضون أنفسهم بالصّوم بشكل فظيع ويجدون منه خير مطهر للنفس من الدنس فضلا من أنه يذكي العقل ويكسبه خصوبة (1) وخيالاً واسعاً ويقومون بعدة أعمال وأحوال تكاد تكون من خوارق العادات ومن الواضح أن سلامة الجسم وعافيت_ه تع_ود ب_ال_راح_ة والاستقرار والفرحة على صاحبه خاصة وإن الصائم عندما يفطر من صيامه يشعر بلذة طعامه وشرابه أكثر من غير الصائم كما أن أجهزة الجسم تنتفع بهذا الطعام والشراب أكثر من أي وقت آخر لأنها سوف تهضم هذا الطعام بعد فترة راحة واستقرار قد طواها الصّائم بالصّيام مما يشعر الصائم بلدة ما بعدها لذّة

المشي وتتبدل برامج الإنسان ويتجدّد عنده نظام الحياة ومن الثابت في علم النفس أن شعور النفس بتغير المناخ أو النظام ونحو ذلك يلقي على النفس شعوراً بالراحة والاطمئنان والرّضا ممّا يسبّب وقاية عن كثير من أمراض النفس الناجمة عن القلق والهم وروتين الحياة والمعيشة والملل بل ويسبب علاجاً لكثير من الأمراض المتولدة من الاضطراب الفكري والعقد النفسية...

فكما يشعر الإنسان المسافر أو المستجم بتنقل جسده من بلد إلى آخر بالراحة النفسية فتزول أمراضه كذلك يشعر الصائم باللذّة والارتياح بتنقل نفسه من وضع إلى وضع آخر فيشفى من أمراضه الكثيرة وهذا ليس ممّا أثبته علم النفس فقط بل هو ما أثبتته التجربة عند المؤمنين. خصوصاً إن الإفطار فرحة لا توازيها أية فرحة كما أشارت إليها الرواية المتقدّمة في صدر البحث إذ إن الإنسان يشعر في طول فترة الإمساك بقيود وحدود فإذا جاء وقت الإفطار شعر بالإنفلات عنها وذلك يلقي في نفسه سروراً وانبساطاً يخلق بهما إزالة كل هم وأي مناعة قوية ضد أي عقدة نفسية أو اضطراب فكري.

وقد ورد في الحديث الشريف عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«للصائم فرحتان فرحة عند إفطاره وفرحة عند لقاء ربه» (1).

وقال سبحانه وتعالى :

«الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (1).

وهذا الإطمئنان الروحى من أقوى مطاردات الخوف والقلق والاضطراب التي هي بدورها أسباب لأمراض كثيرة جسدية وعقلية وعاطفية فإذا حصل هذا الاطمئنان ارتاحت النفس واستنار الضمير وشعت الروح واندفع بذلك الإنسان إلى الطاعة والعبادة والتزكية والتهذيب لنيل المقامات المعنوية الرفيعة والشامخة.

وفي هذه لذّة عظيمة لا تضاهيها أي لذّة أخرى.

وفي بعض الروايات كما أشرنا في المقدمة أن اللذّة الروحية والعقلية أرقى مراتب اللذّة.

سُئل فضل بن شاذان من الرضا عن علة الصّوم فقال :

«إنما أمروا بالصوم لكي يعرفوا ألم الجوع والعطش فيستدلوا على فق_ر الآخرة وليكون الصائم خاشعاً ذليلاً مستكيناً مأجوراً محتسباً عارفاً صابراً على ما أصابه من الجوع والعطش فيستوجب الثواب مع ما فيه من الإمساك عن الشهوات ويكون ذلك واعظاً لهم في العاجل، ورائداً لهم على أداء ما كلفهم ودليلا لهم في الآجل وليعرفوا شدّة مبلغ ذلك على أهل الفقر والمسكنة في الدنيا فيؤدوا لهم ما افترض اللّه لهم في أموالهم» (2).

وفي حكمة الصوم وفلسفته بحوث عميقة ومفصلة في كتب الروايات والعبادات والأخلاق والآداب لم تسنح الفرصة لبحثها هنا فراجع في ذلك منابعها.

ص: 42

ص: 44

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي ثلاث خصال من مكارم الأخلاق: تعطي من حرمك، وتصل من قطعك وتعفو عمن ظلمك» (1).

من أهم الأمور التي تثبت مركزية الإنسان في مجتمعه بل تثبت مركزية المجتمع نفسه وتقوده إلى التقدم والرفاه هي المداراة.

ولذا أصبحت من الأمور المستحبة شرعاً وجاءت فيها روايات عديدة.

عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): أمرني ربي بمداراة الناس كما أمرني بأداء الفرائض» (2).

فجعل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أداء الفرائض من أداء الفرائض من الصلاة والزكاة والحج ونحوها من الواجبات في كفة والمداراة في كفة موازية.

وفي حديث آخر عن مسعدة بن صدقة عن أبي عبد اللّه قال :

ص: 45

«قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): مداراة الناس نصف الإيمان والرفق بهم نصف العيش» (1).

وعن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال :

«خالطوا الأبرار سراً وخالطوا الفجار جهراً (جهاراً) ولا تميلوا عليهم فيظلمونكم فإنه سيأتي عليكم زمان لا ينجو منه من ذوي الدين إلا من ظنوا أنه أبله وصبر نفسك على أن يقال إنه أبله.. لا عقل له» (2).

وواضح أنه عبّر عن مداراة الناس ب_ (نصف الإيمان) يقابل النصف الآ. للإيمان وهو ما يرتبط باللّه سبحانه وتعالى.

وعبّر عن الرفق الاجتماعي للإنسان بالناس ب_ (نصف العيش) يقابله النصف الآخر وهو ما يرتبط بالإنسان نفسه بدون ربط بالمجتمع وذلك لأن المداراة من «درء» بمعنى رفع الشر والرفق بمعنى الارتباط الحسن والعلاقات الرحيمة.

ومن هنا يظهر أن المداراة من نتائج الرفق والرحمة وحسن الصحبة واحتمال أذى الناس وعدم مجابهتهم بما يكرهون.

عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته لمحمد بن الحنفية قال :

«وأحسن إلى جميع الناس كما تحب أن يحسن إليك وارض لهم ما ترضاه لنفسك واستقبح لهم ما تستقبحه من غيرك وأحسن مع الناس خلقك إذا غبت عنهم حنوا إليك وإذا مت بكوا عليك وقالوا : إنا للّه وإنا إليه راجعون ولا تكن من الذين يقال عند موتهم الحمد للّه رب العالمين.

واعلم أن رأس العقل بعد الإيمان باللّه عزّ وجلّ مداراة الناس ولا خير فيمن لا يعاشر بالمعروف، من لا بد معاشرته حتى يجعل اللّه إلى الخلاص منه سبيلا فإني وجدت جميع ما يتعايش به الناس وبه يتعاشرون ملء مكيال

ص: 46

ثلثاه استحسان وثلثه تغافل» (1).

قال بعض الأعلام في توضيح هذا المعنى :

«سيّئات الناس غالباً أقل من حسناتهم فإن كان الأمر بين الثلث والثلثين ولو عرفياً لا دقياً كان غفلة الإنسان عن سيئات الناس واستحسانه لحسناتهم موجبين لصفاء الود بينهم وبذلك يكون بينهم تعاشر حسن» (2).

«سلمان منا أهل البيت».

وهذا واضح لأن المداري يداري الناس وهو واحد ولكن يداريه كثيرون وإن كان قد قابلهم بخرقة واحدة فقط.

«عن سفيان بن عيينة قال : قلت للزهري لقيت علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) قال : نعم لقيته وما لقيت أحداً أفضل منه وما علمت له صديقاً في السر ولا عدواً في العلانية. فقيل له : وكيف ذلك ؟

قال : لأني لم أر أحداً وإن كان يحبه إلا وه_و ل_ش_دة م_ع_رفت_ه بفضله يحسده ولا رأيت أحداً وإن كان يبغضه إلا وهو لشدة مداراته له يداريه» (1).

قال الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ):

جاء جبرائيل إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فقال : يا محمد ربك يقرؤك السلام ويقول : «داري خلقي» (2).

وفي هذا المضمون أيضاً ورد حديث موضح له عن إسحاق بن عمار قال :

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا إسحاق صانع المنافق بلسانك واخلص ودّك للمؤمن» (3).

وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«في التوراة مكتوب فيما ناجی اللّه عزّ وجل به موسى بن عمران (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

يا موسى أكتم مكتوم سري في سريرتك وأظهر في علانيتك المداراة عني لعدوي وعدوك من خلقي. ولا تستسب لي عندهم بإظهار مكتوم سرّي فتشرك عدوك وعدوي في سبّي» (4).

ص: 49

ولعل المراد من مكتوم سري أحد احتمالين :

١ - من باب البيان أي السر المكتوم

٢ - أو من باب السر الشديد كتمانه في قبال ما ليس بهذه السرية.

قال سبحانه وتعالى :

«وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» (1).

قال الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «وددت واللّه أنّي افتديت خصلتين في الشيعة لنا ببعض لحم ساعدي : النزق وقلّة الكتمان» (2).

ومما جاء في فضل المداراة وأهميتها في العلاقات الاجتماعية ومضار عدم المداراة :

عن محمد بن أحمد الكاتب رفعه إن علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال لبنيه :

«يا بني إياكم ومعاداة الرجال فإنهم لا يخلون من ضربين من عاقل يمكر بكم أو جاهل يعجل «يجهل» عليكم والكلام ذكر والجواب أنثى فإذا اجتمع الزوجان فلا بد من النتاج».. ثم أنشأ يقول :

سليم العرض من حذر الجوابا***ومن دارى الرجال فقد أصابا

ومن هاب الرجال تهيَّبوه***ومن حقر الرجال فلن يهابا (3)

اتجاه المداراة أيضاً. ذكر الحديث ثلاثة أُمور من أهم مظاهر المداراة السياسية والاجتماعية الحكيمة التي تدعو إلى مقابلة الخشونة باللين والعنف بالرحمة :

1 - إعطاء من حرمك ومنعك والتودد إليه والرفق به.

2 - معاملة من اعتزل عنك وجفاك وقطع معك روابط المحبة والتعاون والإخاء ونحوها بالوصل إليه وفتح باب العلاقات والحفاظ على الروابط.

٣ - العفو والسماحة عمن أساء واعتدى عليك.

في حديث الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) والذي ذكرناه سابقاً يقول :

ثلاث خصال من مكارم الأخلاق :

- تعطي من حرمك - وتصل من قطعك - وتعفو عمن ظلمك.

ومن الثابت المعلوم في علم النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ومن بلاغته أن تكون الوصايا الثلاثة قد جاءت لبيان حقائق نفسية واجتماعية خاصة فلا بد أن تكون كلّ وصيّة وخصلة مرتبطة بجانب من جوانب الحياة ولعلّ هذه الجوانب هي :

١ - المعاملات - ويشير إليها بقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) [تعطي من حرمك].

١ - العلاقات - ويشير إليها بقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) [تصل من قطعك].

٣ - المواقف - ويشير إليها بقوله (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) [تعفو عمن ظلمك.

فإن الفرق بين (تعطي من حرمك) و (تصل من قطعك) مع أن كليهما عطاء وصلة هو أن الأولى مرتبطة بالماديات والأمور المالية ونحوها لأنها من المنح والعطاء.

أما الثانية فمرتبطة بالمعنويات والروابط الاجتماعية لأنها من الصداقة والجمع والوئام كما في بعض كتب اللغة فعلى هذا تكون الجملتان من باب الظرف والجار والمجرور أو الفقير والمسكين إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا فإذا ذكرت (تعطي من حرمك) وحدها تشمل الماديات والمعنويات وكذلك (تصل من قطعك)...

ص: 51

أما إذا ذكرتهما منفصلتين فواحدة تشير إلى الماديات والأخرى إلى المعنويات.

ولا يبعد أيضاً أن تكون جملة (تصل من قطعك) أعم من (تعطي من حرمك) لأن الصلة تشمل الماديات والمعنويات معاً أما العطاء فيشمل الماديات فقط.

وسنأتي إلى بيان المزيد فيها واللّه العالم.

على اكتساب كل فضيلة والنفرة عن كل رذيلة.

وبما أن الحلم من أفضل الفضائل وردت الأحاديث بشأنه ترن في مسامع البشر عن لسان النبي وآله الطاهرين تحريضاً على هذه الفضيلة لما في الحلم من أثر كبير في تهذيب التعامل بين أبناء البشر.

ولما في الغضب من مساوىء تقود الإنسانية إلى الخسة والأنانية والعيش في غابات بعيدة عن القلب والضمير.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

اللّهمَّ اغنني بالعلم وزيني بالحلم.

وقال : خمسة من سنن المرسلين ..وعدها منها الحلم» (1).

الحلم زينة ونعمة الزينة هي لأن الإنسان بالحلم يرتقي مستوى اجتماعياً كبيراً ولهذا زود اللّه عز وجل أنبيائه وأوليائه (عليهم أفضل الصلاة والسلام) بالحلم فيما زودهم من فضائل ومحاسن لأنهم بالحلم يدخلون المجتمع وينفذون إلى القلوب.

إن الناس بطبعهم ميالون إلى الحلماء والرحماء ويفرون من الغضوب فرارهم من الأسد لأن العبوس القمطرير ينكد عيشهم ويكدر صفوهم بأخلاقه الشرسة ومواقفه الخشنة.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

ابتغوا الرفعة عند اللّه قالوا : وما هي يا رسول اللّه ؟

قال : «تصل من قطعك وتعطي من حرمك وتحلم عمن جهل عليك» (2).

ولعل من أرقى مراتب الأخلاق الإنسانية هو أن يعطي الإنسان من حرمه لأن في ذلك الموقف تعبيراً واضحاً وصريحاً عن الرحمة الإنسانية والنفسية

ص: 53

الصافية والوجدان الناصع الكبير الذي لا تشوبه الأحقاد والأنانيات حقاً إنها جواهر الأخلاق أن يمنعك إنسان وأنت تعطيه.. لعلّ بعض الناس لا يعطي من يعطيه فكيف بمن يمنعه فيعطيه بل لعلّ بعض الناس يحرم من يعطيه فكيف بمن يحرمه ؟.

ولكن هكذا الإسلام يريدنا أن نتسم بصفات الصالحين ونتأسى بالأنبياء والأئمة (عليهم أفضل الصلاة والسلام). فإن هذا النوع من الناس هو الذي يحبه الإسلام وهكذا يحبه اللّه تعالى...

ولذا ورد في الصحيفة السجادية في دعاء مكارم الأخلاق للإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ).. نص خاص بهذا المعنى فقال :

«اللّهم صل على محمد وآله...وسددني لأن أع__ارض من غشّني بالنصح وأجزي من هجرني بالبر.. وأثيب من حرمني بالبذل وأكافيء من قطعني بالصلة» (1).

إذ كان الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) يطوف بالليل متنكراً على بيوت الفقراء يوزع عليهم الدراهم والدنانير ومن بينهم ابن عم له وكان إذا أعطاه يأخذ المال ويقول : ابن عمي علي بن الحسين لا يوصلني فلا جزاه اللّه عني خيراً.

فيتحمل الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولا يعرفه بنفسه واستمر الإمام بالعطاء واستمر هو على هذا الدعاء حتى استشهد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) وانتقل إلى الرفيق الأعلى وانقطعت الصلة فعندها عرف المصدر «وأجزي من هجرني بالبر» وأيضاً «وأثيب من حرمني بالبذل» :

كان هشام بن إسماعيل والياً على المدينة في عهد الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) وكان أشد الناس قسوة على زين العابدين وأهله حتى قاسوا منه ألواناً من الأذى والتنكيل ولما عزله الوليد بن عبد الملك أوقفه الناس وأتاح لكل من ظلمه وأساء إليه أن يقتص منه كيف يشاء.

ص: 54

فقال هشام : لا أخاف إلا من علي بن الحسين لعلمه بما صنعت يداه تجاه الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولكن لما مرّ به الإمام زين العباد (عَلَيهِ السَّلَامُ) سلم عليه وقال :

«طب نفساً منا ومن كل من يطيعنا فإن أعجزك المال لتذب به عن نفسك فعندنا منه ما يسعفك ويسعدك».

فقال هشام : اللّه أعلم حيث يجعل رسالته (1).

وهذه لم تكن سيرة الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) وحده بل هي سيرة آبائه وأجداده وأولاده (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالتفاهم من بعده إذ هم يعاملون الإساءة بالحسنة ويكافئون الشر بالإحسان. وحقاً قال الشاعر :

وحسبكم هذا التفاوت بيننا***وكل إناء بالذي فيه ينضح

ولعلّ من هذا الباب ما جاء في بعض المصادر في أحوال الإمام الكاظم (عَلَيهِ السَّلَامُ) قوله :

قال يحيى بن خالد لبعض ثقاته :

أتعرفون لي رجلاً من آل أبي طالب ليس بواسع الحال يعرفني ما أحتاج إليه يريد التعرف منه على أخبار الإمام الكاظم تر فدل على علي بن إسماعيل بن جعفر بن محمد فحمل إليه يحيى بن خالد مالا وكان موسى يأنس إليه ويصله وربما أفضى له بأسراره كلها فكتب ليشخص به...فأحسن موسى بذلك فدعاه فقال له : إلى أين يا بن أخي ؟ قال، إلى بغداد.

قال : وما تصنع ؟ قال : علي دين وأنا مُملق.

قال : أنا أقضي لك دينك وأفعل بك وأصنع.. فلم يلتفت إلى ذلك فقال له : أنظر يابن أخي لا تؤاتم أولادي وأمر له بثلاثمائة دينار وأربعة آلاف درهم فلما قام من بين يديه قال أبو الحسن موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ)لمن حضره واللّه ليسعين في دمي ويؤتمن أولادي.

ص: 55

فقالوا له : جعلنا فداك فأنت تعلم هذا من حاله وتعطيه وتصله ؟

فقال لهم : نعم.

قالوا : فخرج علي بن إسماعيل حتى أتى يحيى بن خالد فتعرف منه خبر موسى بن جعفر (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) فدفعه إلى الرشيد وزاد فيه ثم أوصله إلى الرشيد فسأله عن ابن عمه.. فسعى به إليه.

وقال له : إن الأموال تحمل إليه من المشرق والمغرب وإنه اشترى ضيعة سمّاها (اليسيرية) بثلاثين ألف دينار فقال له صاحبها وقد أحضر المال !

لا آخذ هذا النقد ولا آخذ إلا نقد كذا وكذا فأمر بذلك المال فردّ وأعطاه ثلاثين ألف دينار من النقد الذي سأل بعينه.

قسمع الرشيد ذلك منه وأمر له بمائتي ألف درهم يسبب بها على بعض النواحي فاختار علي كور المشرق ومضت رسله لقبض المال وأقام ينتظر وصوله فدخل تلك الأيام إلى الخلاء فزحر زحرة خرجت منها حشوته كلها فسقط وجهدوا في ردّها فلم يقدروا فوقع لما به.

وجاءه المال وهو ينزع. فقال :

«ما أصنع به وأنا في الموت فرد المال إلى خزانة الرشيد وخسر علي الدنيا والآخرة....» (1).

قال سبحانه وتعالى :

«فَمَنْ يَعمَل مِثقَالَ ذَرّةٍ خَيراً يَرَهُ * وَمَن يَعمَل مِثقَال ذرّةٍ َشرَّاً یَرَهُ» (2).

والتآزر والتعاطف ليجعلهم أمة مثالية في اتحادها وتعاضدها وتماسكها في سبيل تحقيق أهدافها ورفع آلامها ومخاطرها ودأب على غرس مفاهيم المحبة والولاء والعلاقات والروابط الحسنة في نفوس المسلمين ليزدادوا قوة ومنعة وتجاوباً في أحاسيس الود ومشاعر الإخاء.

ولقد أوصى اللّه سبحانه المسلمين برعاية هذه الروابط وتكريسها بينهم بشكل عام فقال تبارك وتعالى :

«وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا» (1).

والمراد بالجار ذي القربى.. كما في بعض التفاسير الجار القريب داراً ومحلاً أو نسباً أو عشيرة.. والجار الجنب هو الجار البعيد جواراً ونسباً.

والصاحب بالجنب الرفيق في السفر والزميل في التعلم أو في الحرفة والصنعة، ونحو ذلك. وابن السبيل : المسافر أو الضعيف. وما ملكت أيمانكم : الأهل والخ_دم.. وهذه كلها أوصى الإسلام فيها المعاملة بالإحسان وتوطيد الصلات الحسنة معها وبالخصوص صلة الأرحام.. فالإسلام جعل فيها حكمين إلزاميين أحدهما فعل والآخر ترك.

إذ يفتي بعض علماء الشريعة بحرمة قطيعة الرحم ويعدها من الذنوب الكبيرة التي وعد اللّه تبارك وتعالى عليها النار في الآخرة.

وإن اختلفت فتواهم من جهة صلة الرحم فإن بعضهم أفتى ب_وج_وب صلة الرحم في مقابل حرمة القطع. وبعضهم قال بالاستحباب وعلى أي حال فإن الإسلام الذي حبذ الصلة وشجع عليها. من حقه أن من حقه أن يوجب صلة

ص: 57

الرحم بالخصوص وهذا مما قامت عليه الأدلة الشرعية الكثيرة. والآيات والروايات كما سيمر عليك معنى (الرحم)

قال : «على ذي الرحم الكاشح» (1).

والكاشح هو الذي أعرض بكشحه - أي ما بين الظهر والبطن المسامت لمنبت اليدين - فإن الإنسان إذا أراد أن يعرض بوجهه لوى كشحه ثم أدار ظهره حتى ينصرف.. والكاشح لعلّه كناية عن المغضب وهذا من باب أنه حتى إذا كان معرضاً عن الإنسان كانت الصدقة ل_ه أفضل فكيف بالرحم إذا كان غير كاشح وعن محمد بن علي بن الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) قال :

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «لا صدقة وذو رحم محتاج» (2).

بل إن ثواب صلة الأرحام لا يضاهيها حتى ثواب بعض العبادات.

عن جابر عن أبي جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : «أعجل الخير ثواباً صلة الرحم» (3).

والظاهر أن المراد من (وصل قريباً بحجة) أي حج عنه أو اعتمر وكذا من حمل أي أن الصديق كالقريب في ذلك. نعم إن القريب، أكثر ثواباً وسر الأمر أن مثل هذا التأكيد يوجب تماسك المجتمع أكثر فأكثر حسب المراتب.

فأولاً الأقرباء ثم ما بعدهم الأصدقاء...ومن الواضح أن التماسك والمحبة في العلاقات الاجتماعية هي أصل المجتمع السليم وبنيته التحتية.

وهل نتمكن من تحصيل أفضل الفضائل ؟

نعم...ولكن بعد جهد جهيد وسعي ومثابرة وتذكير مستمر بالعواقب.

ومن يقدر على أن يصل من قطعه ! أو يعطي من حرمه ! أو يعفو عمن ظلمه ! وهي من أصعب المصاعب التي تحتاج إلى عقل رزين ونفس كبيرة وقلب واسع مطمئن.. ولكن يجب أن نعرف أن النفع الذي يجنيه الوصول المعطي والعفو السموح من هذه الخصال أكثر بكثير من النفع الذي يربحه القاطع المانع الظالم لأنه ينتفع...

أولاً : وداً في القلوب وانتشاراً في الصيت والسمعة بين الناس والمجتمع.

ثانياً : راحة القلب وهدوء البال وراحة الضمير.

ثالثاً : القرب من اللّه سبحانه وتعالى ونيل رضاه ورضوان اللّه أكبر من أي شيء آخر. قال سبحانه وتعالى :

«...رِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (1).

وهذا مقام لا يناله إلا صاحب المعرفة والبصيرة النافذة قال سبحانه وتعالى :

«وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ» (2).

وطبعاً إن الإسلام لا يكلف الناس فوق طاقتهم فلا يريد من ذي الرحم الفقير أن يبذل مالاً لأرحامه فقط أو ينفق بل يكتفي ولو بالسلام والسؤال عن الحال والأحوال فإن سلام المعوز يقوم مقام ثراء المثري عند اللّه عز وجل بين الأرحام وبذلك يساوي الإسلام في فرصة صلة الأرحام بين الأرحام الأغنياء

ص: 60

والفقراء لكي لا يتعامل الفقير بقطع رحمه فالصلة للأرحام أي نوع من العمل الذي يعده العرف صلة مهما كان صغيراً حتى الابتداء بالسلام أو رد السلام بالأحسن.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«صلوا أرحامكم ولو بالسلام»(1).

وقال اللّه تبارك وتعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا» (2).

عليه في القرآن المجيد بالنار واعتبر صاحبه خاسراً

روي عن الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

إياك ومصاحبة القاطع لرحمه فإني وجدته ملعوناً في كتاب اللّه عزّ وجلّ في ثلاث مواضع قال اللّه عزّ وجلّ :

«فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ» (1).

وقال عزّ وجلّ :

«الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ» (2).

وقال تعالى :

«الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ» (3).

جاء رجل إلى أبي عبد اللّه الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ).

فشكى إليه أقاربه : فقال لك : اكظم غيظك وافعل (أحسن إليهم).

فقال : إنهم يفعلون ويفعلون (من أنواع الإساءة)

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): «أتريد أن تكون مثلهم فلا ينظر اللّه إليكم» (4).

والظاهر أن القطع كالصلة موضوع عرفي يرجع في تحديد مصداقها إلى الصرف نحو عبارة عن كل فعل أو تصرف يفهم منه العرف أنه قطع العرف أنه قطع...مثل عدم التحية أو التهجم أو الإعراض أو ترك الاحترام والآداب أو عدم جواب

ص: 62

الرسالة في السفر أو الحضر إذ أسماها العرف قطعاً، قطع الزيارة والملاقاة أو عدم عيادته إذا كان مريضاً أو إذا كان عائداً من السفر ونحو ذلك.

وهنا لا بد من الإشارة إلى نقطة مهمة وهي :

إن هناك حقيقة مجربة لم يغفلها الإسلام في الأرحام وهي أن التجاور يوجب القطيعة في غالب الناس ولذا فمن الأفضل أن لا يتجاور الأرحام خوفاً من الوقوع في هذا الإثم العظيم

كتب الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى بعض عماله :

«مروا الأقارب أن يتزاوروا ولا يتجاوروا» (1).

هذا الاهتمام في الأرحام.. أما في غيره.. فهناك قصة طريفة لا بأس بإيرادها توضح لنا مدى عناية غير المسلمين بالأرحام.

قال بعض من توطن الغرب من المسلمين : مرض ذات مرة ابن خال لي فذهبنا به إلى المستشفى وكنت أختلف إليه كما _فى وكنت أختلف إليه كما هي عادة المسلمين في زيارة المرضى فحدث أن سألني ذات مرة جماعة من أهالي المنطقة عن سبب اختلافي إلى المستشفى بهذه الكثرة فقصصت لهم القصة.. ثم رأيتهم لا يميزون بين ابن الخال والخال وابن العم والعم فيطلقون لفظاً واحداً على كلا الطائفتين فاستغربت وكنت أعلم أن في اللغة لفظين للمعنيين كسائر اللغات الأخرى لكنهم لما رأوا استغرابي اعتذروا...

بأن نسيان اللغة موجب لعدم الارتباط بين هذه الطبقات البعيدة وهل يحتاج المرء إلى أكثر من أبويه وإخوانه.

أما الأباعد منهم كسائر الناس إن جمعتهم مادة أو مال أو صداقة أو ما إليها...

وإلا فأيما حاجة إلى إطلاق اسم خاص عليهم...

ص: 63

هذه القصة على بساطتها تتجلى حقيقة هامة...وهي أنومن الإسلام له اليد الطولى في بناء المجتمع الصحيح وتوطيد القيم الإنسانية في العلاقات الإجتماعية بين أبناء البشر.

فكما أن الدار لا تبنى إلا باستمساك أجزاءها بعضها مع البعض استمساكاً وثيقاً كذلك المجتمع لا يتشابك معنوياً تشابكاً صحيحاً إلا إذا تشابك كل جزء وعضو فيه مع سائر الأعضاء تشابكاً وثيقاً بأواصر العطف والحنان والمحبة والألفة والتعاون. قال سبحانه وتعالى :

«إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ» (1).

وهناك بحوث عميقة أخرى دنيوية وأخروية كثيرة تعود على الحياة البشرية ناشئة من صلة الأرحام صلة الأرحام.. لم يبق مجال لطرحها هنا. وسيأتي في المحاضرة الثانية والعشرين.

وأما في الانتقام الثاني باعتبار أن الإسلام لا يريد للإنسان أن يكون خنوعاً ذليلاً وخاصة لو سبب سكوته تفاقم العدوان عليه شرع الانتقام، کرد للاعتداء وقطع دابر العدوان.

قال سبحانه وتعالى :

«...فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ» (1).

ومع ذلك فإنه أبقى باب الصفح والعفو والسلام مفتوحاً إذ كلما كان مجال للعفو فهو أفضل وأسمى في نظر الإسلام.

قال سبحانه وتعالى :

«خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ» (2).

وقال تعالى أيضاً :

«وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (3).

ووجه القرب من التقوى في قوله سبحانه وتعالى : «أقرب للتقوى»، إن المنتقم ربما يتجاوز قدر الاعتداء فيكون عمله أبعد عن التقوى أما العافي السموح فإنه في منجاة من الإفراط ولذا فهو أقرب إلى التقوى وأبعد عن نوازع النفس وطيشها.. ولذا حرض رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) والأئمة الأطهار على العفو مهما وجد الإنسان له سبيلاً.

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

ص: 65

«العفو لا يزيد العبد إلا عزاً فتعافوا يعزكم اللّه» (1).

وقال أيضاً:

«قال موسى يا رب أي عبادك أعز عليك» قال :

«الذي إذا قدر عفى» (2).

العفو في الآخرة يقود صاحبه إلى الجنة : قال الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إذا كان يوم القيامة جمع اللّه الأولين والآخرين في صعيد واحد ثم ينادي منادٍ أين أهل الفضل ؟ قال : فيقوم عنق من الناس فتلقاهم الملائكة فيقولون وما فضلكم ؟ فيقولون : كنا نصل من قطعنا ونعطي من حرمنا ونعفو عمن ظلمنا. قال : فيقال لهم : صدقتم ادخلوا الجنة» (3).

وليس الآخرة وحدها بل الدنيا إلى جانب الآخرة.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ثلاث من مكارم الدنيا والآخرة.. تعفو عمن ظلمك. وتصل من قطعك وتحلم إذا جهل عليك» (4).

وإذا وازن الإنسان بين العفو والانتقام وجد العفو أحسن وأحمد عاقبة لأنه مهما فعل من عفو أو انتقام فإنه كثيراً ما يندم على موقفه فيقول لماذا ما عفوت أو لماذا ما عاقبت ولكن ندم الإنسان على موقف العفو أيسر من ندمه على موقف الانتقام.. لأن في العفو ندم فقط لا يصاحبه جرح في عواطف المعتدى عليه أو أهله وذويه فلم يؤذ بموقف العفو أبداً سوى نفسه بالندم.

بخلاف موقف العقوبة فإنه يريح نفسه ولكن يجرح في عواطف الآخرين ويؤذي غيره.

ص: 66

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الندامة على العفو أفضل وأيسر من الندامة على العقوبة»(1).

بل إن العافي هو المنتصر أخيراً وإن ندم على موقفه أما المنتقم فيهزم أخيراً وإن أراح نفسه وتشفّى لها والعواقب هي المهمة وما فائدة تشفي لا يعقبه انتصار ؟

قال أبو الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ما التقت فئتان قط إلا نصر أعظمهما عفواً» (2).

قال : لأنك لا تكافيء بالسيئة السيئة.

فضحك (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : ثم أمر أن يُحمل ل_ه على بعير شعير وعلى الآخر تمر...» (1).

وأيضاً : ظفر علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأهل البصرة فلما دخلها واجتمع عليه أهلها خطبهم وقال :

«يا أهل البصرة يا جند المرأة (2) وأتباع البهيمة (3) رغى فرجفتم وعُقر فانهزمتم أحلامكم رقاق وعبيدكم شقاق وأنتم منشقة مراق...

يا أهل البصرة نكثتم بيعتي وتظاهرتم على عداوتي فما ترون صانعاً بكم وما تظنون بي، قالوا : نظن خيراً ونعلم أنك ظفرت وقدرت فإن عاقبت فقد استحققنا عقوبة المجرمين وإن عفوت فالعفو أحب إلى رب العالمين.

فأطرق (عَلَيهِ السَّلَامُ) برأسه إلى الأرض ثم رفع رأسه وقال :

اذهبوا وإياكم والفتنة فإنكم أول من شق عصا الأمة ونكث البيعة فاخلصوا إلى اللّه التوبة» (4).

ولخطبة الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) مضامين وشروح مفصلة لا مجال لذكرها هنا..

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أحسن الجود عفو بعد مقدرة» (5).

عنه أيضاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إذا قدرت على عدوك فاجعل العفو عنه شكراً للقدرة عليه» (6).

ص: 68

قال ابن أبي الحديد المعتزلي :

أخذت هنا هذا المعنى من قول الإمام مالنا فقلت في قطعه لي :

إن الأماني اكساب الجهول فلا***تقنع بها واركب الأهوال والخطرا

واجعل العقل جهلاً واطرح نظراً***في الموبقات ولا تستشعر الحذرا

وإن قدرت على الأعداء منتصراً***فاشكر بعفوك عن أعدائك الظفرا»

فالواجب على العاقل اللبيب أن يوطن نفسه على لزوم العفو عن الناس كافة ابتداء من الأهل ثم الأصدقاء ثم الأعداء.. وترك الخروج لمجازاة الإساءة بمثلها إذ لا سبيل لتسكين الإساءة أحسن من الإحسان ولا سبب لنماء الإساءة وتهيجها أشد من مقابلتها بمثلها خاصة وأن اللّه تبارك وتعالى قال :

«وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ» (1).

وبعد هذا وذاك نتعرف على أسلم الطرق وأفضلها لنيل مقام القدرة والقيادة الاجتماعية للشخص في المجتمع وللمجتمع بين سائر المجتمعات وهي سلوك سبيل المداراة والسياسة الإنسانية الرحيمة للآخرين.. فتصل من قطعك...وتعطي من حرمك...وتعفو عمن وتعفو عمن ظلمك...

ص: 69

ص: 70

ص: 72

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي أربعة يذهبن ضياعاً، الأكل بعد الشبع، والسراج القمر، والزرع في السبخة، والصنيعة عند غير أهلها» (1).

لعل قانون النفع مما اتفق عليه العقلاء وقامت عليه سيرتهم في كل حركاتهم وسكناتهم.. فكل إنسان عاقل إذا أراد أن يخطو خطوة إلى الأمام أو يتراجع بخطوة إلى الخلف لا بد له من أن يفكر في مدى الانتفاع الذي يحصل عليه ويضع أمامه حساب الربح والخسارة.

فإذا تكلم لا بد وأنه رأى في كلامه منفعة وإذا سكت كذلك وهكذا في الأكل والشرب والسفر والحضر والعبادة والمعاملة والأخلاق وكل الشؤون الإنسانية الأخرى يحكمها قانون النفع والضرر، والربح والخسارة طبعاً ليس لضرورة أن النفع يجب أن يعود على الإنسان نفسه بل أحياناً الإنسان يتصرف تصرفاً معيناً ولا يتوخى منه نفع نفسه بل نفع غيره أو عدم الإضرار بغيره.. وهذا أيضاً مما يعده العقلاء تصرفاً حكيماً وصحيحاً ما زال القدر الجامع وهو وجود المنفعة من العمل سواء لنفسه أو لغيره موجوداً.

ص: 73

هذا بالنسبة للنفع المادي الدنيوي أما بالنسبة إلى النفع المعنوي، فقبل بيان أقسامه من المناسب أن نوضح المراد منه فنقول :

النفع المعنوي ما يرتبط بعالم المعنى والروح.

وهل في القرآن نفع معنوي ؟

الجواب : نعم.

قال تعالى :

«وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ» (1).

ذكر المفسرون لهذه الآية معاني عديدة وجميلة ذكرت في مضانها وكل ما يرتبط بموضوعنا هنا هو ما سنوضحه باختصار : الآية تقول «وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ» بالإضافة إلى الخير في هذه الحياة الدنيا في الآخرة يحظون ب_ «جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ» أي من تحت قصورها وأشجارها «خَالِدِينَ فِيهَا» أي دائمين لا يزولون عنها ولا تزول عنهم وأيضاً وعدهم مساكن طيبة مهيئة فيها الأثاث والرياض عذبة الهواء طيبة المرافق بحيث يطيب فيها العيش ويهنا «فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ» قال (2) في مجمع البيان العدن والإقامة والخلود نظائر أي أنهم في جنات الخلود وورد في بعض الأحاديث النبوية أنها أعلى جنات اللّه سبحانه مما لم يخطر على بال بشر «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ» أي رضى اللّه سبحانه وتعالى أكبر من كل ذلك. فإن الإنسان إذا علم برضى الكبير أو العظيم منه ارتاح،ضميره فكيف به إذا علم رضى اللّه سبحانه وتعالى عنه وهو عظيم ليس فوقه عظيم وهو الكبير وأكبر من كل شيء ومن المعلوم أن ارتياح الضمير الذي هو نفع معنوي أكبر من ارتياح الجسد الذي هو نفع مادي وذلك لأنه النجاح العظيم الذي لا نجاح فوقه ولا فوز أكبر منه وأعظم.

ص: 75

ومثل (1) الفيض الكاشاني في تفسير الصافي لدى تفسيره لهذه الآية الكريمة في وصف النفع المعنوي «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ» يعني وشيء من رضوانه كرامته التي هي أكبر من ذلك كله لأن رضاه سبب كل سعادة وموجب كل فوز و به تنال أكبر أصناف الثواب ذلك أي الرضوان هو الفوز العظيم الذي يستحقر دونه كل لذّة وبهجة.

وأشار الفخر الرازي في تفسير الكبير (2) لدى تفسير هذه الآية المباركة إلى ما فيه شاهدنا هنا من النفع المعنوي قال : «وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ» والمعنى أن رضوان اللّه أكبر من كل ما سلف ذكره واعلم أن هذا هو البرهان القاطع على أن السعادات الروحانية أشرف وأعلى من السعادات الجسمانية وذلك لأنه إما أن يكون الإبتهاج يكون مولاه راضياً عنه وأن يتوصل بذلك الرضا إلى شيء من اللذّات الجسمانية أو ليس الأمر كذلك بل علمه بكونه راضياً عنه يوجب الإبتهاج والسعادة لذّاته من غير أن يتوسل به إلى مطلوب آخر.. والأول باطل لأن ما كان وسيلة إلى الشيء لا يكون أعلى حالاً من ذلك المقصود فلو كان المقصود من رضوان اللّه تعالى أن يتوسل به إلى اللذّات التي أعدها اللّه تعالى في الجنة من الأكل والشرب لكان الإبتهاج بالرضوان ابتهاجاً بحصول الوسيلة لوكان الإبتهاج بتلك اللذّات ابتهاجاً بالمقصود وقد ذكرنا أن الإبتهاج بالوسيلة لا بد وأن يكون أقل حالاً من الابتهاج بالمقصود فوجب أن يكون رضوان اللّه تعالى أقل حالاً وأدون مرتبةً من الفوز بالجنات والمساكن الطيبة لكن الأمر ليس كذلك لأنه تعالى نص على أن الفوز بالرضوان أعلى وأعظم وأجل وأكبر، وذلك دليل قاطع على أن السعادات الروحانية أكمل وأشرف من السعادات الجسمانية..

نعم الأفضل أن يحصل الإنسان على السعادتين معاً الدنيوية والأخروية - المادية والمعنوية - كما جمع اللّه سبحانه وتعالى بينهما في هذه

ص: 76

الآية المباركة «ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ». باعتبار أن الإنسان مخلوق من جوهرين لطيف علوي روحاني وكثيف سفلي جسماني وفي كليهما هناك سعادة وشقاء فإذا حصلت الخيرات الجسمانية وانضم إليها حصول السعادات الروحانية كانت الروح فائزة بالسعادات والكمالات اللائقة بها والجسد واصلاً أيضاً إلى اللذّات اللائقة به ولكن الجمع بين الأمرين هو الفوز العظيم واللّه سبحانه العالم.

الولاية التكوينية والتشريعية في هذا العالم والولاية تعنى القرب الخاص لغة واصطلاحاً، وهكذا من بعده الإمامة والإمام.. وأيضاً الصَّلاة لها قيمة معنوية كبيرة في الإسلام لأنها تقرب العبد إلى اللّه سبحانه وتعالى (الصلاة قربان كل مُؤمن) والصَّلاة معراج المؤمن من بعدها سائر الأعمال العبادية الأخرى.

ومن الواضح أن الإسلام أيد هذا المعنى ووسع من مفاهيمه وأعطاه هدفيته أكثر إذ الإسلام لا يريد للإنسان أن يكون عبثياً خالياً من الأهداف والطموحات بل دائماً يريده صاحب هدف وقصد وطموح، ولهذا أصبحت النية ركناً من أركان العبادات لأن عمل الإنسان إذا خلا من القصد والنية لم يفترق عن أي حركة وسكنة طبيعية أخرى يؤديها الإنسان في حياته الخاصة.. ولهذا ركز القرآن الحكيم على هدفية الخلق تكويناً وتشريعاً معاً إذ وردت مجموعة من الآيات والأحاديث الشريفة التي تنفي العبثية عن أفعال اللّه عزّ وجلَّ في خلق الكون مبدأ ومنتهى لكي لا يخلو الفعل الإلهي الحكيم من الحكمة والأغراض.. ولكي يعلم الإنسان على الهدفية ومراعاة المنافع والأغراض في أفعاله وتصرفاته وفي التكوين.

قال تعالى :

«أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ» (1).

وقال سبحانه وتعالى :

«أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى» (2).

وأيضاً قال جلّ من قائل :

«وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ» (3).

ص: 78

وفي التشريع قال سبحانه وتعالى :

«فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ * وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ» (1).

وقال تبارك وتعالى :

«وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ»(2).

وأيضاً قال سبحانه وتعالى :

...«وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (3).

كل حركات الإنسان وسكناته يجب أن تخضع لقانون النفع والضرر والربح والخسارة، أي بمعنى الهدفية.. فإذا أراد الإنسان أن ينام أو يأكل أو يزرع أو يُتاجر أو يدرس ويتعلم يجب أن يتوخى من هذا الفعل نفعاً وربحاً خاصاً سواء كان هذا النفع مادي فقط أو معنوي فقط أو كلاهما معاً ..

وكذا إذا اجتنب الإنسان حقلاً معيناً أو شيئاً معيناً يجب أن يلاحظ في اعتباره مدى المضرة والخسارة أو لا أقل عدم النفع العائد عليه جراء ذلك ومن دون ذلك سيخرج الإنسان عن طور العقلاء وحكومة العقل وبالنتجة يقع في مساوىء الجهل ومفاسده.

ولهذا وردت روايات عديدة تصف الأنبياء والأئمة والصالحين بأن سيرتهم النفع والخسارة.

وعن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في تفسير قوله تعالى :

«وجعلني مباركاً أين ما كنت» (4).

ص: 79

قال : نفاعاً (1).

عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

سئل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : من أحب الناس إلى اللّه تعالى ؟

قال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): «أنفع الناس للناس» (2).

نعم في كثير من الأحيان يكون المقام الذي يحصل عليه الإنسان من جراء النفع المادي أو المعنوي الذي يقدمه لإخوانه المؤمنين أعلى وأرقى من النفع الذي يقدمه الإنسان لنفسه.

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«لم نُبعث لجمع المال ولكن بعثنا لإنفاقه» (3).

وعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أمسك المال بقدر ضرورتك وقدّم الفضل ليوم حاجتك» (4).

وواضح أن اليوم الذي يكون فيه الإنسان أشد حاجة هو يوم الحساب فلو أنفق الإنسان ماله في سبيل اللّه ونفع فيه إخوانه فإنه سوف يبقى ذخراً ل_ه في ذلك اليوم الشديد.

فهناك روايات عديدة أشارت إلى أن درجة القرب من أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بخدمة الآخرين وتقديم النفع لهم مادياً ومعنوياً. لا فرق، عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) في خطابه لرجل فخر على آبائه بأنه من شيعة آل محمد (عَلَيهِم السَّلَامُ) الطيبين قال :

«مالك معك تنفقه على نفسك أحب إليك أم تنفقه على إخوانك المؤمنين ؟

ص: 80

قال : بل أنفقه على نفسي.

قال (عَلَيهِ السَّلَامُ): فلست من شيعتنا فإننا نحن ما ننفق على المنتحلين من إخواننا أحب إلينا ولكن قل : إنا من محبيكم ومن الراجين النجاة بمحبتكم» (1).

وعن محمد بن عجلان قال : كنت عند أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) فدخل رجل فسلم فسأله : كيف من خلفت من إخوان ؟.

فأحسن الثناء وزكى وأطرى فقال له : كيف عيادة أغنيائهم على فقرائهم ؟. فقال : قليلة. قال : وكيف مشاهدة أغنيائهم لفقرائهم ؟

قال : قليلة. قال : فكيف صلة أغنيائهم لفقرائهم في ذات أيديهم ؟

فقال : إنك لتذكر أخلاقاً قل ما هي فيمن عندنا.

قال : فقال : فكيف تزعم هؤلاء شيعة» (2).

وبعد هذه المقدمة نأتي إلى الحديث المتقدم في بداية البحث.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلي أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا علي : أربعة يذهبن ضياعاً، الأكل بعد الشبع، والسراج في القمر، والزرع في السبخة، والصنيعة في غير أهلها» (3).

3 - الزرع في السبخة.

أما النفع المعنوي فهو :

الصنيعة في غير أهلها.

وكل واحدة منها ترتبط بالأقسام الثلاثة للنفع المادي المتقدم وهي الأعيان وفوائد الأعيان والجهد البشري.

فالأكل يرتبط بمنعة الأعيان إذ الغذاء عين من الأعيان ينتفع بها الإنسان بعد الأكل والسراج يرتبط بحيازة فوائد الأعيان وهو النور والاستضاءة أما الزرع فهو يرتبط بمنافع الجهد البشري إذ من المعلوم أن الزرع عمل من الأعمال يقوم به الإنسان.

أما الصنيعة للمعروف فهو يرتبط بالنفع المعنوي على الظاهر وإن أمكن ربطه بالنفع المادي أيضاً إلا أن ارتباطه بالنفع المعنوي أوضح وأدق.

نعم صنيعة المعروف مع غير أهله بينت الوجه السلبي للنفع وهي إما الضرر أو عدم الانتفاع ولم يتبين الوجه الإيجابي إما لأن هذا المعروف مع أهله من المسلمات عند أهل الفضل والمعرفة ومن الأعمال المستحبة المؤكدة في الشريعة الإسلامية التي وردت فيها نصوص كثيرة جداً أو لأن هذه الفقرة (الصنيعة في غير أهلها) من الجمل التي لها مفهوم مخالف بمعنى أن الصنيعة عند أهلها لا تذهب ضياعاً.. واللّه أعلم.

وعلى أي حال فإن الحديث يوجه الإنسان إلى النفع واستثمار الأمو التي يمكن أن تخدمه وتفيده، إما في الدنيا أو في الآخرة، ولهذا فإن الإنسان حتى ينتفع من الأكل إذا جاع فإن أجهزته الهضمية تكون مستعدة الهضم الطعام وسائر جسده مستعد للانتفاع به، أما إذا أكل على الشبع فإن الإنسان ليس فقط لا ينتفع بالطعام بل لعله يتضرر. وهذا مما لا يقدم عليه العقلاء.

وكذا الاستضاءة يحتاجها الإنسان وينتفع بها إذا كان في الظلام، أما

ص: 82

إذا لم يكن الظلام فإشعال السراج مع وجود النور لا ينفع إلا إذا أريد الاستنارة أكثر فإن ذلك لا يذهب ضياعاً، إذ واضح أن مراد الحديث أن السراج مع وجود القمر يكون هدراً للطاقة لا فائدة منه في الوقت الذي يكون في ضوء القمر كفاية بالإضافة إلى أن هذه الفقرة كناية عن صرف طاقة النور بلا موضوعية للسراج ولا للقمر بأكثر من الحاجة إليها بحيث يكون زيادة النور ضياعاً له. ولهذا ورد عن بعض أعلام العصر في توجيه هذه الفقرة من الحديث (السراج في القمر) :

قال : «إذا لم يكن محتاجاً إليه إذ كثيراً ما يحتاج الإنسان في الليلة المقمرة إلى سراج أيضاً..»(1).

وكذلك الفلاح فإنه يبذل جهده ومجهوده من أجل الإنبات والإثمار وهذا ما يحتاج إلى ظروف صالحة من أرض طيبة وماء وهواء ونحو ذلك فإذا لم تكن الأرض صالحة للبذر كأن تكون سبخة مالحة غير صالحة للزراعة فإنه يكون عمله ضياعاً في زراعة مثل هذه الأرض.

هذا وجه الربط بين فقرات الحديث الأربع أما توضيحها...

وعلى أي حال فإن المطلوب في الأكل هو أن يكون مع القصد أو التوسط بلا إفراط ولا تفريط.

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«من اقتصد في أكله كثرت صحته» (1).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال :

«عليكم بالقصد في المطاعم فإنه أبعد عن السرف وأصح للبدن وأعون على العبادة» (2).

وعن الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«لو أن الناس قصدوا في المطعم لاستقامت أبدانهم» (3).

والقصد : هو التوسط والاعتدال.

وقد ذكر الفقهاء أن من الأمور المكروهة في الإسلام كثرة الأكل.

عن أبي بصير عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«كثرة الأكل مكروه» (4).

وعنه أيضاً عن أبي عبد اللّه ما قال :

قال لي : «يا أبا محمد إن البطن ليطغى من أكله وأقرب ما يكون العبد من اللّه إذا خف بطنه وأبغض ما يكون العبد إلى اللّه إذا امتلأ بطنه» (5).

ولعل أسهل منهاج وأفضله للطعام وضعه الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث قال : «ليس بد لابن آدم من أكلة يقوم بها صلبه فإذا أكل أحدكم طعاماً فليجعل ثلث بطنه للطعام وثلث بطنه للشرب وثلث بطنه للتنفس ولا تسمنوا سمن الخنازير للذبح» (6).

ص: 84

أما علاقة الأولياء وأهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) بالطعام.

عن حفص بن غياث عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

ظهر إبليس ليحيى بن زكريا (عَلَيهِ السَّلَامُ) وإذا عليه معاليق من كل شيء فقال ل_ه يحيى : ما هذه المعاليق ؟. فقال : هذه الشهوات التي أصيب بها ابن آدم فقال : هل لي منها شيء ؟.

فقال : ربما شبعت فشغلناك عن الصَّلاة والذكر.

قال : اللّه علي أن لا أملأ بطني من الطعام أبداً.

وقال إبليس : اللّه علي أن لا أنصح مسلماً أبداً.

ثم قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا حفص : للّه على جعفر وآل جعفر أن لا يملئوا بطونهم من طعام أبداً واللّه على جعفر وآل جعفر أن لا يعملوا للدنيا أبداً» (1).

والظاهر أن الشهوات صورت هنا بصورة المعاليق لتجسيد إغراء الشيطان فقد صور الزنا والخمر والقمار ونحو ذلك كل بصورة من معاليق إبليس فإذا جر الزنا علق بهم المعلاق المرتبط بالزنا وهكذا أي حببه إليهم ووسوس في قلوبهم.

كما أن الظاهر مراد الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) قوله : «أن لا يعملوا للدنيا» ليس لا يستفيدوا من نعم الدنيا بل إنهم يستفيدون من نعم الدنيا ولكن يوظفونها للآخرة لا للدنيا إذ إن أعمالهم حتى نومهم وأكلهم وملامستهم للنساء ونحو ذلك كله للآخرة من حيث إن اللّه سبحانه أمر بكل ذلك وهم يمتثلون لتلك الأوامر وإن كانت إرشادية.

بل وإن الشبع مكره شرعاً.. وأيضاً الأكل على الشبع يسبب للإنسان أمراضاً كثيرة وخطيرة. ولهذا كان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لا يشبع بطنه قط.

عن الفيض بن القاسم قال : قلت للصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

ص: 85

حديث يروى عن أبيك (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال :

«ما شبع رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من خبز بر قط وهو صحيح ؟

فقال : لا ما أكل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من خبز بر قط ولا شبع من خبز شعیر قط» (1).

وعن الأصبغ بن نباتة قال : قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) للحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ألا أعلمك أربع خصال تستغني بها عن الطب ؟.

قال : بلى. قال : لا تجلس على الطعام إلا وأنت جائع ولا تقم عن الطعام إلا وأنت تشتهيه وجود المضغ وإذ تممت فاعرض نفسك على الخلاء فإذا استعملت هذا استغنيت عن الطب» (2).

وواضح أن المراد من الاستغناء عن الطب ليس بصورة كلية بل هي على سبيل الغلبة أي تتخلص من أمراض كثيرة لا من جميع الأمراض مطلقا.

عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الأكل على الشبع يورث البرص» (3).

والظاهر أن المراد من يورث المقتضي لا العلة التامة أي ليس الأكل على الشبع علة تامة وكافية ودائمية لمرض الإنسان بالبرص بل هو مقتضي فإذا توفر عدم المانع يسبب المرض بالبرص واللّه العالم.

قد تقدم مدى تأثير الطعام وكثرته على سلوك الإنسان ومصيره فكيف به إذا كان الطعام حراماً.

قصة:

نقل في التاريخ :

إن شريك بن عبد اللّه - توفي في عام ١٧٧ هجرية كان من الزهاد

ص: 86

والصالحين فطلبه المهدي العباسي وعرض عليه منصب القضاء فأبى.

قال : إذن علم أودلاي العلم...فاعتذر أيضاً.

فقال له : إن كان ولا بد فاجلس معنا وكل من هذا الطعام فجلس وأكل..

ولما نزل الطعام في معدته أثر فيه كل تأثير فجعل يفكر بأنه كيف لم يقبل من الخليفة منصب القضاء وهو المنصب الذي يتمناه كل أحد، وأيضاً صار يدور في خلده أنه كيف لم يقبل تعليم أولاد الخليفة وهكذا داهمته الوساوس والمرغبات من كل جهة، فلما صار الصباح ذهب إلى الخليفة وقال له : إني مستعد لقبول منصب القضاء وتعليم أولادك...

هكذا يؤثر الطعام الحرام في صاحبه وهكذا يقوده إلى المصير السيىء.

فالزراعة عمل مستحب في الإسلام.. ولكن يجب أن يكون عمل الزراعة يصب في سبيل النفع والعطاء.

عن الإمام الباقر النقل مما رواه عن أبيه الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«خير الأعمال زرع يزرعه فيأكل منه البر والفاجر، ويأكل منه السباع والطير» (1).

ولأن النفع هو المعيار في العمل وخاصة الزراعة فإنه يجب أن يكون الفلاح والزارع باحثاً عن الأرض الصالحة لكي يغرس فيها غرسه.

يروى أن الإمام أمير المؤمنين كان يعمل بيده ويجاهد في سبيل اللّه، ولقد كان يرى ومعه القطار من الإبل (2) وعليه النوى (3) فيقال له : ما هذا يا أبا الحسن ؟ فيقول : نخل إن شاء اللّه فيغرسها فما يغار منها واحدة (4).

ولهذا نهى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عن زراعة الأراضي عن زراعة الأراضي غير الصالحة لعدم وجود جدوى أو نفع فيها مما يهدر عمل الإنسان وتضيع جهوده.

فقال : يا علي أربعة يذهبن ضياعاً...والزرع في السبخة والسبخة بالفتح واحده (السباخ) وهي أرض مالحة تعلوها الملوحة ولا تكاد تنبت إلا بعض الأشجار.

وردت في تفسير هذه الآية آراء لعلها تشترك في الحالة. وهو أن الزرع إنما يعطي نفعه وخيره إذا كان في الأرض الصالحة أما إذا كان في السبخة فيكون ضياعاً ففي تفسير الصافي للفيض الكاشاني (قدّس سِرُّه) قال :

«وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ» : لأرض الكريمة التربة «يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» بأمره وتيسره عبر به عن فتره النبات وغزارة نفعه بقرينته المقابلة «وَالَّذِي خَبُثَ» كالحرة (1) والسبخة «لَا يَخْرُجُ» نباته «إِلَّا نَكِدًا». قليلاً عديم النفع «كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ» نرددها ونكررها «لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» - نعمة اللّه فيفتكرون فيها ويعتبرون بها (2).

قيل الآية مثل لمن تدبر الآيات وانتفع بها ولمن لم يرفع إليها رأساً ولم يتأثر بها..

وعن بعض الأعلام تأويل يقول إن هذا مثل للأئمة (عَلَيهِ السَّلَامُ) يخرج علمهم بإذن ربهم ولأعدائهم لا يخرج علمهم إلا كدراً فاسداً.

وفي مجمع البيان للطبرسي (قدّس سِرُّه) :

««وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ» معناه الأرض الطيب ترابه «يَخْرُجُ نَبَاتُهُ» أي زروعه خروجاً حسناً نامياً زاكياً من غير تعب ولا نصب. «وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا» أي الأرض السبخة التي خبث ترابها لا يخرج ريعها إلا شيئاً قليلاً لا ينتفع به عن السري ومعناه إلا عسراً ممتنعاً من الخروج. ولو أراد سبحانه أن يخرج من الأرض النكدة أكثر مما يخرج من الأرض الطيبة لأمكنه إلا أنه أجرى العادة بإخراجه من الأرض الطيبة ليكون ذلك باعثاً للإنسان على طلب الخير من مظانه ودلالة على وجوب الاجتهاد وفي الطاعات فإذا حمل نفسه على ابتغاء الخير اليسير الذي لا يدوم وربما لا يحصل فأن يبتغي النعيم الدائم الذي لا يفنى ولا يبيد بالأعمال الصالحة أولى «كَذَلِكَ نُصَرِّفُ

ص: 89

الْآيَاتِ» أي الدلالات المختلفة «لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» معناه كما بينا هذا المثل نبين الدلالات للشاكرين وقيل كما صرفنا الآيات لكم بالإتيان بآية بعد آية وحجة بعد أخرى نصرفها لقوم يشكرون اللّه على إنعامه عليهم ومن إنعامه هدايته إياهم لما فيه نجاتهم وتبصيرهم سبيل أهل الضلال وأمره إياهم بتجنب ذلك والعدول عنه وروي عن ابن عباس ومجاهد والحسن أن هذا مثل ضربه اللّه تعالى للمؤمن والكافر فأخبر بأن الأرض كلها جنس واحد إلا أن منها طيبة تلين بالمطر ويحسن نباتها ويكثر ريعها ومنها سبخة لا تنبت شيئاً فإن أنبتت مما لا منفعة فيه وكذلك القلوب كلهم لحم ودم ثم فيها لين يقبل الوعظ ومنه_ا ق_اس ج_اف لا يقبل الوعظ فليشكر اللّه تعالى من لان قلبه لذكره» (1).

أقول وفي هذا ربط متين بين النفع المادي والنفع المعنوي.

وعن أبي حمزة قال : سمعت أبا جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول :

«إن من أحب عباد اللّه إلى اللّه لمن حبب إليه المعروف وحبب إليه فعاله» (1).

وعن عبد اللّه بن الوليد الوصافي قال : قال أبو جعفر الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«صنايع المعروف تقي مصارع السوء وكل معروف صدقة وأهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة وأهل المنكر في الدنيا هم أهل المنكر في الآخرة وأول أهل الجنة دخولاً إلى الجنة أهل المعروف وأول أهل النار دخولاً إلى النار أهل المنكر» (2).

والظاهر من (أهل المعروف في الآخرة) أنه كما يصل خيرهم في الدنيا إلى الناس يصل خيرهم في الآخرة أيضاً لأن طبائع الناس واحدة لا تختلف مع الظروف والأحوال على الأقوى.. ولذا فإنهم يصل خيرهم من الشفاعة ونحوها في الآخرة إلى الناس.

وأهل المنكر هنا يعرفون هناك أيضاً بأهل المنكر كما تحتف بهم منكراتهم التي هي تجسيم لمنكراتهم في الدنيا على المذهب المتصوّر من تجسیم الأعمال واللّه أعلم.

ولعل في هذا المعنى وردت هذه الرواية :

عن أحمد

أحمد بن عبد اللّه البرقي عن أبيه يرفع الحديث قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«أهل المعروف في الدنيا، أهل المعروف في الآخرة».

قيل، يا رسول اللّه كيف ذلك ؟.

قال : يغفر لهم بالتطول منه عليهم ويدفعون حسناتهم إلى الناس

ص: 91

فيدخلون بها الجنة فيكونون هم أهل المعروف في الدنيا والآخرة» (1).

وعن أبي قتادة قال : قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أهل المعروف في الدنيا هم أهل المعروف في الآخرة لأنهم في الآخرة ترجع لهم الحسنات فيجيدون بها على أهل المعاصي» (2).

هذا ما ثبت مؤكداً عليه في الشريعة السمحاء ولكن فعل المعروف أحياناً يسدى إلى من هو أهل له وأحياناً يقدم لمن هو ليس بأهل له.

ولكن في الروايات المتظافرة الواردة في هذا الباب أن الإنسان يجب أن يصل نفعه وخيره ومعروفه للجميع سواء كان أهلاً أم لم يكن أهلاً لأن اللّه سبحانه يحب المؤمن أن يتأدب بآدابه وهو سبحانه وتعالى عادته الإحسان إلى المسيئين كما أنه يحب للمؤمن أن يتأدب بأدب نبيه ووليه ومن آداب النبي والولي (عليهم الصلاة والسلام) الإحسان وإسداء المعروف لكل أحد كما صنع النبي الأعظم وأمير المؤمنين والحسن والحسين (عليهم الصلاة والسلام) مع الذين حاربوهم مكرراً - لأن هذا من مقتضيات العقل والنبوة والإمامة وهداية المجتمع.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«رأس العقل بعد الإيمان التودد إلى الناس واصطناع الخير إلى كل بر وفاجر» (3).

وعن جميل بن دراج عن أبي عبد اللّه من قال :

«اصنع المعروف إلى من هو أهله وإلى من ليس من أهله فإن لم يكن هو أهله فكن أنت من أهله» (4).

ص: 92

وعن علي بن جعفر عن أخيه أبي الحسن موسى (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) قال :

«أخذا أبي بيدي ثم قال : يا بني إن أبي محمد بن علي سالفا أخذ بيدي كما أخذت بيدك وقال : يا بني إفعل الخير إلى كل من طلبه منك فإن كان من أهله فقد أصبت موضعه وإن لم يكن من أهله كنت أنت من أهله. وإن شتمك رجل عن يمينك ثم تحول إلى يسارك فاعتذر إليك فاقبل عذره» (1).

فهذه الروايات تقول إن الأصل هو صنع المعروف مع كل أحد براً وفاجراً من أهله أو ليس من أهله ولكن الرواية التي جاءت في أول الحديث :

تقول :

يا علي : أربعة يذهبن ضياعاً....والصنيعة في غير أهلها تقول إفعل المعروف مع أهله لا أهله لا مع غير أهله، فكيف يمكن الجمع ؟

«طبعاً هناك توجيه آخر لقوله سيدات الصنيعة عند غير أهلها غير ما حملناه على صنيعة المعروف ليس هنا محل ذكره».

فنقول : إن مقتضى الجمع هو أن اصطناع المعروف منه حلال ومنه حرام فالمعروف الذي يجب أن يبذل لكل أحد هو الحلال. أما الحرام فلا يجوز كأن يقدم مالاً لأهل القمار لكي يلعبوا القمار مثلاً لأنه تعاون على الإثم والعدوان قال تعالى :

«...وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ» (2).

ولهذا فإن قول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بأن الصنيعة عند غير أهلها تذهب ضياعاً لا يتعارض مع الروايات القائلة بعمومية اصطناع المعروف للجميع.

ص: 93

قتلت شويهتي وفجعت قلبي***وأنت لشاتنا ولد ربيب

غذیت بدرها وربيت فينا***فمن أنباك أن أباك ذيب

إذا كان الطباع طباع سوء***فلا أدب يفيد ولا أديب (1)

وروي : أثار جماعة من العرب ضبعاً فدخلت خباء شيخ منهم : فقالوا : أخرجها، فقال : ما كنت لأفعل وقد استجارت بي. فانصرفوا وقد كانت هزيلاً فأحضر لها حليباً وجعل يسقيها حتى عاشت، فنام الشيخ ذات يوم، فوثبت عليه فقتلته. فقال شاعرهم في ذلك :

ومن يصنع المعروف مع غير أهله***يلاق الذي لاقى مجير أم عامر

أقام لها لما أناخت ببابه***لسمن ألبان اللقاح الدوائر

فأسمنها حتى إذا ما تمكنت***فرته بأنياب لها وأظافر

فقل لذوي المعروف هذا جزاء من***يجود بإحسان _ إلى غير شاكر (2)

قال بعض الحكماء : المعروف إلى الكرام يعقب خيراً، وإلى اللئام يعقب شراً، ومثل ذلك مثل المطر يشرب منه الصدف فيعقب لؤلؤاً، وتشرب منه الأفاعي فيعقب سماً يقول أحد الأدباء :

أرى الإحسان عند الحرديناً***وعند النغل منقصةً وذما

كقطرٍ صار في الأصداف دراً***وفي شدق الأفاعي صار سما

وهذا ما أكدته الروايات أيضاً.

عن عبد اللّه بن الحارث الهمداني عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)في حديث قال :

«أيها الناس إنه ليس من الشكر لواضع المعروف عند غير أهله إلا محمدة اللثام وثناء الجهال فإن زلت بصاحبه النعل فشر خدين وألأم خلیل» (3).

ص: 95

وعن المنصوري عن عم أبيه عن الإمام علي بن محمد عن أبيه عن آبائه (عَلَيهِم السَّلَامُ) قال : قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

خمسة تذهب ضياعاً :

سراج تفسده في شمس، الدهن يذهب والضوء لا تنتفع به، ومطر جود على أرض سبخة، المطر يضيع والأرض لا تنتفع بها، وطعام يحكمه طاهيه يقدم إلى شبعان فلا ينتفع به. وامرأة حسناء تزف إلى عنين فلا ينتفع بها، ومعروف يصطنع إلى من لا يشكره» (1).

ص: 96

ص: 98

قال الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : سيد الأعمال ثلاث خصال : إنصافك الناس من نفسك، ومواساة الأخ في اللّه عزّوجل، وذكر اللّه تبارك وتعالى على كل حال» (1).

ومن الواضح أن العمل الصعب يكون أجره وثوابه عند اللّه تعالى وأثره عند الناس أيضاً أكبر..

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ): «ثواب العمل على قدر المشقة فيه» (1).

كما ورد في الروايات من صفات رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ)قال :

«إنه ما عرض له قط أمران إلا وأخذ بأشدهما» (2).

وهذه الأعمال الثلاثة التي جاءت على لسان رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لها مقام السيادة والفضل على سائر الأعمال الأخرى لأنها تتطلب من الإنسان روحاً رفيعة وعقلاً رزيناً ونفساً متواضعة وباختصار شخصية قوية مفعمة بالفضائل ومعالي الأخلاق فكم يحتاج الإنسان الميال لمصالحه الخاصة من صبر وفداء وتفاني لكي يتمكن من إنصاف الناس من نفسه ويأخذ ما نفسه ويأخذ ما هو حقه ويعطي للآخرين حقوقهم ؟

وكم يتطلب الإنسان من جهد وإيثار وشعور ومحبة للآخرين لكي يمتلك نفسه ويقف أمام رغباته حتى يواسي إخوانه ويناصفهم الهموم والمشاكل ويعينهم في الحاجات بلا مقابل وفي سبيل اللّه سبحانه وتعالى ؟

وفوق ذلك كله كم الإيمان والبصيرة والحب اللّه سبحانه وتعالى يحتاجها الإنسان حتى يكون ذاكراً لربه سبحانه على كل حال في الشدة والرخاء وفي السراء والضراء وفي الليل والنهار وفي جميع حالاته.

وعلى أي حال فلأهمية ذكر اللّه سبحانه وأثره الكبير في سعادة الإنسان في الدنيا والآخرة وفضله العظيم الذي جاء في العديد من الروايات والآيات سيدور بحثنا عن الذكر وأقسامه وفضائله.

ص: 100

وأيضاً قوله تعالى :

«...فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا...»(1).

ولعل المعنى الجامع لهذه الوجوه هو : إن الذكر عبارة عن حضور المعنى الدال على المذكور عند النفس وأحياناً يكون الحضور عند النفس بواسطة اللفظ فيعبر عنه الذكر اللفظي.

وأحياناً يحضر عند النفس بواسطة الفكر والقلب والخواطر فيسمى الذكر القلبي وطبعاً المقصود هنا من الذكر هو ذكر اللّه سبحانه وتعالى كما ورد في الحديث وذكر اللّه على كل حال.

«سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (1).

قال الشاعر :

وفي كل شيء له آيةُ***تدل على أنه واحد

وأحياناً يسميه الذكر كما سنبين من خلال الحديث.. نعم أصل الوجود للأشياء دليل على أصل وجود اللّه تبارك وتعالى بالبرهان الآني كما يقول أهل المعقول والبرهان الآني أن ننتقل من معرفة وجود المعلول إلى معرفة وجود العلّة مثل النهار يكشف عن وجود الشمس. ومن معرفة الدقة والنظام والتنسيق في المخلوقات نتوصل إلى معرفة العلم والحكمة الباهرة في الخالق تبارك وتعالى.

فكل شيء في الوجود مذكر بوجود اللّه إذ من رؤية المخلوقات تستحضر النفس وجود الخالق وتستدل عليه فيكون المخلوق ذكراً للخالق تعالى.

ولكن المخلوقات في دلالتها على اللّه تعالى متفاوتة فبعض المخلوقات دلالتها واضحة وصريحة وعميقة وبعضها أقل وبعضها أكثر قلة.

من الثابت في بعض الآيات القرآنية أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أقوى دليل مذكر باللّه سبحانه وتعالى من صفاته وطباعه وأخلاقه وسيرته وسلوكه وفي كل خصلة فيه. لأنه إلهي الطباع والأخلاق وكما قال هو (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«أنا أديب اللّه وعلي أديبي» (2).

قال سبحانه وتعالى :

«وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ» (3).

ص: 103

جاء في تفسير الصافي للفيض الكاشاني (قدّس سرّه) لدى تفسير هذه الآية نقلاً عن عيون أخبار الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) في قوله تعالى : «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ».. إن الذكر رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ونحن أهله (1) قال وذلك يبين في كتاب اللّه عزّ وجلّ حيث يقول :

«...فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْرًا * رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ...» (2).

وأكثر المفسرين قالوا إن الذكر هو رسول اللّه وقد عبر عنه القرآن ب (انزل) باعتبار أنه مبعوث من طرف اللّه عزّ وجلّ وهو العالي إلى الداني وهو الإنسان تشبيهاً للنزول المعنوي بالنزول المادي الحسي من الأعلى إلى الأسفل.

ولعلّ مما يستدل فيه على أن وجود رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مذكر باللّه عزّ وجلّ قوله تعالى «يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ» فإن مبينات حال من آيات اللّه بمعنى أن وجوده شارح ومبين لآداب اللّه تعالى وأخلاقه. فرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أعلى مراتب الذكر تكويناً في أصل وجوده وفي صفاته وشمائله، بل وعمله أيضاً ذكر اللّه سبحانه كما ورد عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصفه للرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) «لا يقوم ولا يجلس إلا على ذكر اللّه» (3).

ومن الثابت في محله أيضاً أن أهل البيت من هم أيضاً تبعاً لرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أعلى مراتب الذكر تكويناً فإن أولهم محمد وأوسطهم محمد وكلهم محمد كما في الروايات المتواترة عنهم (عَلَيهِم السَّلَامُ).

جاء في تفسير الصافي للآية (٤٣) من سورة النحل «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ» قال في الكافي والقمي والعياشي في أخبار كثيرة أن رسول اللّه

ص: 104

الذكر وأهل بيته المسؤولون هم أهل الذكر أما المرتبة المتوسطة في الذكر التكويني فهم العلماء باللّه سبحانه لأن مرتبتهم المعنوية تأتي بعد النبي والأئمة (عليهم الصلاة والسّلام).

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«أقرب الناس من درجة النبوّة أهل العلم» (1).

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أيضاً :

«العلماء مصابيح الأرض وخلفاء الأنبياء وورثتي وورثة الأنبياء» (2).

وعنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أيضاً :

«من جاءه أجله وهو يطلب العلم ليحيى به الإسلام لم يفضله النبيون إلا بدرجة» (3).

وفي الترغيب حديث آخر موضح للدرجة :

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«من جاء أجله وهو يطلب العلم لقي اللّه تعالى ولم يكن بينه وبين النبيين إلا درجة النبوة» (4).

وعن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أيضاً :

«النظر في وجوه العلماء عبادة».

سئل جعفر بن محمد الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عنه فقال :

«هو العالم الذي إذا نظرت إليه ذكرك بالآخرة ومن كان خلاف ذلك فالنظر إليه فتنة» (5).

ص: 105

وفي بعض الروايات تصف العلماء تقول :

«من تذكرك اللّه رؤيته»

وعلى أي حال فإن وجود العالم وشخصية العلماء من الذكر التكويني وبعدها تأتي سائر الآيات الخلقية الأخرى أضعف في الرتبة والدلالة

طريق الشريعة والأحكام بقوله تعالى :

«....وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ» (1) أي إن الأحكام والشرائع والدلائل على توحيد اللّه فيعلموا أنه حق وفي هذا دلالة على أن اللّه سبحانه وتعالى أراد من جميعهم التفكر بالنعم الإلهية وعدم نسيانها.

وفي آية أخرى قال تعالى :

«وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ أَنْزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ» (2).

وأراد في الذكر القرآن لأنه ذكر ثابت نافع دائم نفعه إلى يوم القيامة. ولعله سماه مباركاً لوفور فوائده المعنوية والمادية من المواعظ والزواجر والأمثال الداعية إلى مكارم الأخلاق، والأخلاق وشفاء الأمراض والأسقام ونحو ذلك.

وفي آية أخرى يصف اللّه تبارك وتعالى القرآن الحكيم بالذكر على بعض الاحتمالات المذكورة فيها.. ورسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الأطهار (عَلَيهِم السَّلَامُ) أهل الذكر في سورة النحل آية ٤٣ قوله تعالى :

«وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ» (3).

[قال في مجمع البيان لدى تفسير الآية «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ» فيه أقوال :

ثالثها أن المراد بهم أهل القرآن لأن الذكر هو القرآن الكريم ويقرب منه ما رواه جابر ومحمد بن مسلم عن أبي جعفر سلف أنه قال :

«نحن أهل الذكر»](4).

ص: 107

وفي الكافي عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الذكر القرآن ونحن قومه ونحن المسؤولون» (1).

وفي العياشي عن البقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن من عندنا يزعمون أنّ قول اللّه تعالى «فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ...» إنهم اليهود والنصارى قال : إذاً يدعونكم إلى دينهم ثم مال بيده إلى صدره نحن أهل الذكر نحن المسؤولون» (2).

البرهان :

لعلّ سائلاً يقول : كيف يكون البرهان ذكراً ؟

والجواب : لأن الذكر كما تقدم له معنى مشترك جامع لوجوهه العديدة : وهو حضور المعنى الدال على المذكور في النفس وهذا المعنى كما ينطبق على الذكر التكويني والقرآن من الذكر التدويني كذلك ينطبق على البرهان أيضاً. وذلك لأن البرهان يحضر المعنى الدال على المطلوب المستدل عليه في النفس فيكون ذكراً ولذا فإن الإنسان الذي يريد أن يستدل على وجود اللّه سبحانه وتعالى وعلمه وحكمته لا بد له من إقامة البرهان لكي يتوصل إلى المطلوب. فيكون الدليل أو البرهان المكون من الصغرى والكبرى كما يعبر أهل المنطق باعثاً لإحضار المطلوب في ذهن المستدل ومذكراً به ولهذا ذكر بعض المفسرين وجوهاً لتفسير هذه الآية من سورة «یس» قال سبحانه وتعالى :

«إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ» (3).

قال (اتبع الذكر) يحتمل وجوهاً

ص: 108

الثالث : من اتبع البرهان فإنه ذكر يكمل الفطرة (1).

نعم كون البرهان من معاني الذكر يجري في البرهان الآني الذي ينتقل فيه من معرفة المعلول إلى معرفة العلة بعكس اللمي الذي ينتقل فيه من معرفة العلة أولاً ثم المعلول ثانياً.

وعنينا بالذكر هنا ذكر اللّه سبحانه وتعالى كما تقدم فلا بد أن تكون معرفته سبحانه مجهولة لنا ثم نقيم البرهان لنعلم بها.. وذلك بعد مشاهدة المعلولات ومعرفتها نستدل عليها بواسطة البرهان وواضح أن هذا يجري في الآني دون اللمي لأن اللمي إنما يجري بعد الفراغ عن معرفته سبحانه بينما هنا نتوصل به إلى معرفته سبحانه واللّه أعلم.

«وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى» (1).

فقد جاء في تفسير هذه الآية (الذكر) بمعنى الصلاة.

وقد جاء الذكر بمعنى الدعاء والتسبيح عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«وإن ربي أمرني أن يكون نطقي ذكراً وصمتي فكراً ونظري عبرة» (2).

وعن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«طوبى لمن صمت إلا من ذكر اللّه» (3).

وهناك آثار مادية ومعنوية كثيرة للذكر اللساني وردت عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن ابن القداح عن أبي عبد اللّه مالك قال :

«كان أبي كثير الذكر وكان يجمعنا فيأمرنا بالذكر حتى تطلع الشمس ويأمر بالقراءة من كان يقرأ منا ومن كان لا يقرأ أمره بالذكر» قال :

والبيت الذي يقرأ فيه القرآن ويذكر اللّه عزّ وجلّ فيه تكثر بركته وتحضره الملائكة وتهجره الشياطين ويضيء لأهل السماء كما يضيء الكوكب الدري لأهل الأرض والبيت الذي لا يقرأ فيه القرآن ولا يذكر اللّه فيه تقل بركته وتهجره الملائكة وتحضره الشياطين ثم قال : جاء رجل إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فقال : من خير أهل المسجد ؟ قال : «أكثرهم اللّه ذكراً» (4).

والظاهر أن المراد من البركة الدوام والعاقبة الحسنة. ولعلّ ذكر اللسان من أظهر مصاديق الذكر ولذا ينصرف أولاً من كلمة الذكر إلا أنه لا ينفي ما عداه من معاني الذكر الأخرى كذكر القلب وذكر الجوارح.

ص: 110

كقوله تعالى «أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ» (1).

فالقلوب التي دخلها ذكر اللّه سبحانه وتعالى آمنة مطمئنة وذلك لأنك إذا عرفت أن عليك رباً سيداً إذا أنعم عليك أراد منك الشكر وإذا ابتلاك جازاك بالأجر والثواب قلبك يطمئن، ولم يكن كالقلب القلق، الذي تخرجه النعمة إلى الإفراط والبلية إلى التفريط ولذا كان الإمام الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في يوم عاشوراء عندما أثخنته الجراح وكما جاء في كتاب الجلاء للعلامة المجلسي :

«ثم ودع ثانياً أهل بيته وأمرهم بالصبر ووعدهم بالثواب والأجر وأمرهم بلبس أزرهم وقال لهم : استعدوا للبلاء واعلموا أن اللّه تعالى حافظكم وحاميكم وسينجيكم من شر الأعداء ويجعل عاقبة أمركم إلى خير ويعذب أعاديكم بأنواع البلاء ويعوضكم اللّه عن هذه البلية بأنواع النعم والكرامة، فلا تشكوا ولا تقولوا بألسنتكم ما ينقص من قدركم» (2).

فإن قلبه (عَلَيهِ السَّلَامُ) كان مطمئناً لأن ما يلاقيه من بلاء وامتحان هو في سبيل اللّه عزّ وجلّ، واللّه ناظر إليه وشاهد فكان مطمئناً من المصير والعاقبة.

عن الحارث قال : قال لى على (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ألا أعلمك دعاء علمنيه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).

قلت بلى : قال : قل اللّهم افتح مسامع قلبي لذكرك وارزقني طاعتك وطاعة رسولك وعملاً بكتابك» (3).

كما ورد في مناجاة الذاكرين للإمام زين العابدين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إلهي بك هامت القلوب الوالهة وعلى معرفتك جمعت العقول المتباينة فلا تطمئن القلوب إلا بذكرك ولا تسكن النفوس إلا عند رؤياك» (4)

ص: 112

عن سلمان (رَحمهُ اللّه) : سمعت محمداً (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يقول إن اللّه عزّ وجلّ يقول : يا عبادي أو ليس من ل_ه إليكم حوائج كبار لا تجودون بها إلا أن يتحمل عليكم بأحب الخلق إليكم تقضونها كرامة لشفيعهم ؟ ألا فاعلموا أن أكرم الخلق علي وأفضلهم لدي محمد وأخوه علي ومن بعده من الأئمة الذين هم الوسائل إلي، فليدْعُني من همته حاجة يريد نفعها أو دهته داهية يريد كشف ضرها بمحمد وآله الطيبين الطاهرين أقضها له أحسن ما يقضيها من يستشفعون بأعز الخلق عليه.

فقال له قوم من المشركين والمنافقين - وهم المستهزئون به - يا أبا عبد اللّه فما لك لا تقترح على اللّه بهم أن يجعلك أغنى أهل المدينة ؟

فقال سلمان : دعوت اللّه وسألت ما هو أجلّ وأنفع وأفضل من ملك الدنيا بأسرها، سألت بهم أن يهب لي لساناً ذاكراً لتحمي_ده وثنائه وقلباً شاكراً لآلائه، وبدناً على الدواهي صابراً، وهو عزّ وجلّ قد أجابني (1).

1 - الذكر مفتاح الخير

عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«من عمر قلبه بدوام الذكر حسنت أعماله في السر والجهر» (1).

وفي الحديث القدسي :

«أيما عبد اطلعت على قلبه فرأيت الغالب عليه التمسك بذكري توليت سياسته وكنت جليسه ومحادثه وأنيسه» (2).

٢ - الذكر سعادة الحياة.

قال الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«اذكروا اللّه ذكراً خالصاً تحيوا به أفضل الحياة وتسلكوا به طرق النجاة» (3).

٣ - الذكر بصائر وهدى في الدنيا والدين

قال الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الذكر نور ورشد» (4).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«الذكر يؤنس اللب وينير القلب ويستنزل الرحمة»(5) .

وعنه الحق قال :

«ذكر اللّه ينير البصائر ويؤنس الضمائر» (6).

ص: 114

٤ - الذكر مطردة الشيطان

قال علي بن أبي طالب (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«ذكر اللّه مطردة للشيطان» (1).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«ذكر اللّه دعامة الإيمان وعصمة من الشيطان» (2).

٥ - الذكر أمان أمان من النفاق.

عن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أصلح صلاح القلب اشتغاله بذكر اللّه» (3).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أفيضوا في ذكر اللّه جلّ ذكره فإنه أحسن الذكر وهو أمان من النفاق وبراءة من النار وتذكير لصاحبه عند كل خير يقسمه اللّه عزّ وجلّ وله دوي تحت العرش» (4).

وهناك فوائد عديدة أخرى ذكرت في كتب الروايات

وقد اختلف في بيان معنى الذكر الكثير هنا إلى أقوال منها :

الذكر الكثير :

أولاً : هو أن لا ينساه أبداً

ثانياً : أن يذكره سبحانه وتعالى بصفاته العليا وأسماءه الحسنى وينزهه عما لا يليق به.

ثالثاً : أن يقول سبحان اللّه والحمد للّه ولا إله إلا اللّه واللّه أكبر.

وقد ورد عن أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) أنهم قالوا :

«من قالها ثلاثين مرّة فقد ذكر اللّه كثيراً».

وعن زرارة وحمران ابني أعين عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«من سبح تسبيح الزهراء (عَلَيهَا السَّلَامُ) فقد ذكر اللّه ذكراً كثيراً» (1).

ص: 116

ص: 118

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي: ثلاث من لم تكن فيه لم يقم له عمل ورع يحجزه عن عاصي اللّه عزّ وجلَّ، وخلق يداري به الناس وحلم يرد به جهل الجاهل» (1).

طبائع الأفراد في المجتمع مختلفة....فبعض الأفراد له طبيعة الانكماش والانغلاق على نفسه فلا يتصل بأحد من الناس ولا يعاشر الآخرين إلا فى دائرة ضيقة جداً ومحدودة ولذا فهو بعيد كل البعد عن المجتمع والحياة فلا يعرف عن الناس شيئاً ولا يشاركهم في آمالهم وآلامهم أفراحهم وأحزانهم وهذه الحالة تعتبر حالة مرضية لدى علماء النفس والاجتماع لأن الإنسان اجتماعي بالطبع فإذا وجدت فيه حالة مغايرة لهذه الطبيعة تعد هذه الحالة شاذة منحرفة عن القانون الإنساني العام.. وقد أثبتت التجارب الاجتماعية خطورة هذه الحالة وآثارها السيئة الكبيرة على الفرد نفسه وعلى أسرته ومجتمعه أيضاً.

ولهذا شدد الإسلام في القضاء على هذه الحالة في نصوص كثيرة

ص: 119

وردت عن الأئمة الطاهرين (عَلَيهِم السَّلَامُ) فبعض الأحاديث جعلت مكانته بین

المؤمن والمؤمن المنعزل وفضلت الأول على الثاني فمنها ما ورد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أفضل من المؤمن الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم» (1).

والظاهر أن الأفضلية تكون بالمعرفة والتجربة والعطاء والتأثر والتأثير..لأن الإسلام دين الإنسانية ودين الحياة.

ردع في بعض الأحاديث الأخرى بعض التوجهات التي كانت تنشأ عند بعض المسلمين نحو التعبد وصرف كل أوقاتهم في العزلة والعبادة بلا معايشة مع الناس في رواية أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فقد رجلاً فسأل عنه فجاء فقال : يا رسول اللّه إني أردت أن آتي هذا الجبل فأخلو فيه فأتعبد.

فقال له رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«لصبر أحدكم ساعة على ما يكره في بعض مواطن الإسلام خير من عبادته خالياً أربعين سنة» (2).

فالعزلة منبوذة في الإسلام.. وطبعاً هذه لا تختص بالأفراد فقط إذ يرى أيضاً علماء الاجتماع أن المجتمعات أيضاً تنقسم إلى مجتمعات مغلقة منطوية ومجتمعات منفتحة. ويجرون مقارنات عميقة في الأدوار والنتائج بين كل قسم وقسم وذكروا لها بعض السمات والخصائص.

١ - المجتمع المنغلق : يقدس نفسه ويريد كل خير لنفسه بينما لا يرى محاسن الغير كما لا يرى معائب نفسه أيضاً ويسمون هذا المجتمع بأنه أناني جاهل منكمش لا يمر زمان.. طال أو قصر إلا وينعزل عن المجتمع الإنساني والدولي بل وأحياناً ينقسم على نفسه ويتعرض إلى التمزق والاضمحلال.

ص: 120

2 - أما المجتمع المنفتح حيث إنه متوازن يرى معايب نفسه كما يرى محاسن نفسه أيضاً إلى جانب رؤيته لمحاسن غيره ومعايب غيره ويقولون إن هذا المجتمع متكامل متصاعد نامي يحظى بالمكانة في المجتمع الإنساني والدولي إذ غالباً يمتاز هذا النوع من المجتمع بالواقعية والتواضع والميل نحو التقدم والثقافة ويسمونه المجتمع المنطلق.

وفي هذا جاءت نصوص الإسلام أيضاً.

عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصيته لابنه الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«يا بني اجعل نفسك ميزاناً ما بينك وبين غيرك فأحبب لغيرك ما تحب لنفسك واكره له ما تكره لها ولا تظلم كما لا تحب أن تظلم وأحسن كما تحب أن يحسن إليك واستقبح من نفسك ما تستقبحه من غيرك وارض من الناس بما ترضاه لهم من نفسك ولا تقل ما لا تعلم وإن قل ما تعلم ولا تقل ما لا تحب أن يُقال لك» (1).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«ومن نظر في عيوب الناس فأنكرها ثم رضيها لنفسه فذلك الأحمق بعينه».

وعلى أي حال فإن العزلة سواء الفردية منها أو الاجتماعية من المسائل الخطيرة التي لا تعود على الإنسان ومجتمعه بالخير والمنفعة

هذان صنفان من الأفراد في المجتمع.

وهناك صنف آخر من الأفراد يتمتع بسمة المعاشرة والمخالطة مع الناس ولكنه يتخذ جانب المخالطة السلبي فتكون عاقبته هو الآخر كالأول إذ ينعزل عنه الناس وينفرون من حوله وهؤلاء هم سيئو الأخلاق والآداب والمعاشرة. إذ إن الناس بطبعهم لا يحبون الفظ الغليظ الذي لا يعاشر بالمعروف ولذا يكون مصير الفظ الغليظ العزلة الاجتماعية ولكن الفرق بين القسم الأول

ص: 121

والثاني هو أن الأول ينعزل عن المجتمع، أما القسم الثاني فإن المجتمع هو الذي يعزله ويطرده من محافله.. ولعل مصير هذا أسوء من مصير الأول.

أما القسم الثالث : فهم الأفراد الذين يتخذون الجانب الإيجابي للمعاشرة في المجتمع وهؤلاء الذين يعاشرون ويألفون ويؤلفون.. وهم الغالبية في المجتمع حيث يتكيفون مع الناس في أفراحهم وأحزانهم ويشاركونهم في آلامهم وآمالهم..

ولكن في هذا الصنف من الأفراد توجد ثلة جيدة تحظى بقصب السبق في العلاقات الاجتماعية وترتقي مقام القيادة والوجاهة والسمعة الحسنة بين جميع هؤلاء الذين أشار إليهم الحديث الشريف الوارد عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) حيث عبر الحديث ب_ (لا يقوم له عمل) أو (لم يقم له عمل) أي يستمر وينجح.

بمعنى آخر أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يتحدث في كلامه هذا کلامه هذا مع الناجحين امع في الحياة لا مع الفاشلين.

يشمل كل المعاصي.

أما الخاص فهو : الاجتناب والتنزه عن المال الحرام : أكلاً وطلباً أو أخذاً أو استعمالاً.

قال تعالى :

«وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ...» (1).

وأما العام فهو كف النفس عن مطلق المعاصي ومنعها عما لا يليق ولا ينبغي.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

قال اللّه عزّ وجلَّ : «يا بن آدم اجتنب ما حرمت عليك تكن من أورع الناس» (2).

والظاهر أن الورع هنا مرادف للتقوى.. فإن التقوى أيضاً لها اصطلاحان خاص وعام كما جاء في بعض الأحاديث الشريفة...

فالتقوى بالمعنى الأول الانقاء عن الأموال المحرمة. وبالمعنى الثاني ملكة الاتقاء عن مطلق المعاصي خوفاً من سخط اللّه سبحانه وطلباً لرضاه...

والورع بكلا قسميه له دور كبير في زرع الثقة في قلوب الناس تجاه المتورع ولكن المعنى الثاني وهو الكف عن مطلق المعاصي أفضل وأهم وهو الذي نقصده في هذا الحديث.

فعندما نقول فلان متورع وهو يحظى بثقة المجتمع نقصد منه الورع في كل شؤون الحياة المالية وغير المالية.

إن الإنسان الوجيه والمعتبر في المجتمع هو الذي يتورع في بيعه وشرائه في مأكله ومشربه ومشربه.. في كلامه وفي لباسه وفي كل حركاته وسكناته

ص: 124

وبتعبير أدق : الإنسان المتورع هو الذي يحفظ كل حواسه الخمسة من لامسة وباصرة وسامعة وذائقة وشامة عن كل انحراف وزيغ وإثم وعصيان.. ولذا فإنه ليس يحصل على الثقة التامة من قبل الجميع تجاهه بل قلبه في راحة ونفسه في هدوء وباله في اطمئنان أما غير المتورع فهو شارد اللب مختبط العقل يدور ولا يجد راحة ويركض ولا يصل إلى عاقبة حسنة فضلا عن انفضاض الناس من حوله.

لذا حذر الإسلام في أحاديث كثيرة من ارتكاب المعاصي ومدح الورع والتقوى.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«خير دينكم الورع» (1).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن اللّه ضمن لمن اتقاه أن يحوله عما يكره إلى ما يحب ويرزقه من حيث لا يحتسب» (2).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«ما نقل اللّه عبداً من ذل المعاصي إلى عزّ التقوى إلا أغناه من غير مال وأعزه من غير عشيرة وآنسه من غير بشر» (3).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن قليل العمل مع التقوى خير من كثير العمل بلا تقوى» (4).

وذلك لما تقدم من أن المجتمع يثق بالمتقين الورعين ولذا يلتف الناس حولهم فيأمنونهم أموالهم وأعراضهم وأديانهم فيكونون أغنياء ولا مال لهم

ص: 125

وأعزاء ولا عشيرة لهم وآنسين مأنوسين حتى لو كانوا أفراداً لأن من حظي بمحبة الناس فإن قلبه سيكون آمناً مطمئناً.

قال : «تلين جناحك وتطيب كلامك وتلقى أخاك ببشر حسن» (1).

وعن حبيب الخثعمي عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«أفاضلكم أحسنكم أخلاقاً، الموطئون أكنافاً الذين يألفون ويؤلفون وتوطأ رحالهم» (2).

والأكناف جمع كنف وهو الناحية والجانب.. وهو كناية عن أن الناس يعيشون حولهم بحرية وأمان كما أن من لا يهتم بوطىء الناس فراشه وبساطه لا يبتعد الناس من حوله بخلاف من لا يدع الناس يطئون بساطه

ولذا جاء في الحديث عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف» (3).

ومن الواضح أن من أكبر الأماني والأمال التي يطمح إليها كل عاقل ويسعى جاهداً من أجل كسبها والحصول عليها هو أن يكون ذا شخصية جذابة ومكانة مرموقة محبباً لدى الناس عزيزاً عليهم.. إذ كل إنسان بفطرته يميل إلى حب ذلك.

ولكن هذا مقام عظيم لا ين_ال_ه إلا ذوو الفضائل والهمم وأصحاب الأخلاق الحسنة الرفيعة في المجتمع ولذلك كان حسن الخلق سيد الفضائل وأفضلها.

عن أحمد بن عبد اللّه رفعه قال :

قال لقمان لابنه : «يا بني صاحب مائة ولا تعادي واحد. يا بني إنما خلاقك وخُلقك فخلاقك دينك وخُلقك بينك وبين الناس ولا تبتغض إليهم وتعلم محاسن الأخلاق. يا بني كن عبداً للأخيار ولا تكن ولداً للأشرار. يا بني أدّ الأمانة تسلم لك دنياك وآخرتك وكن أميناً تكن غنياً» (4).

ص: 127

المراد من الخلاق النصيب وهو الخلق لأن نصيب الإنسان إنما يكون بسبب خلقه فهو من باب علاقة السبب والمسبب. أما سلامة الدنيا في قوله (تسلم لك دنياك) لأن الخائن مهان عند الناس مطرود من المجتمع.

أما كيف يكون الأمين غنياً ؟

فلأن الأمين على أموال الناس وأعراضهم وأديانهم يلتف الناس حوله والتفاف الناس يوجب الغنى بإعطاء الحقوق ل_ه مثلاً.. أو يشترون ويبيعون منه وإليه إذا كان صاحب تجارة وهكذا.

ولهذا لا يبعث اللّه سبحانه وتعالى رسله إلا بعد أن يؤدبهم بآداب_ه ويحليهم بهذه الفضيلة العظيمة ويزينهم بها.

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وهو يصف أخلاق رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«كان أجود الناس كفاً وأجرأ الناس صدراً. وأصدق الناس لهجةً وأوفاهم ذمماً وألينهم عريكةً، وأكرمهم عشرةً من رآه بديهة هابه ومن خالطه فعرفه أحبه لم أرَ مثله قبله ولا بعده» (1).

وبهذه الصفات استحق ثناء اللّه جل جلاله بقوله عز من قائل :

«وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ» (2).

وحسبنا في هذا أن نذكر بعض النماذج من سيرته العطرة مع القريب والبعيد والعدو والصديق وبهذه السيرة العظيمة نصر الإسلام وجعل رايته ترفرف في كل البقاع والأوطان.

عن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

إن يهودياً كان له على رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) دنانير فتقاضاه فقال له : يا يهودي ما عندي ما أعطيك. فقال : فإني لا أفارقك يا محمد حتى تقضيني

ص: 128

فقال : إذن أجلس معك، فجلس معه حتى صلّى في ذلك الموضع الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة والغداة.

وكان أصحاب رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يتهددونه ويتواعدونه فنظر رسول اللّه إليهم فقال : ما الذي تصنعون به ؟

فقالوا : يا رسول اللّه يهودي يحبسك ؟

فقال : لم يبعثني ربي عزّ وجلّ بأن أظلم معاهداً ولا غيره فلما علا النهار قال اليهودي : أشهد أن لا إله إلا اللّه وأشهد أن محمداً عبده ورسوله وشطر مالي في سبيل اللّه أما واللّه ما فعلت بك الذي فعلته إلا لأنظر إلى نعتك في التوراة فإني قرأت نعتك في التوراة :

محمد بن عبد اللّه مولده بمكة ومهاجره بطيبة وليس بفظ ولا غليظ ولا سخاب ولا متزين بالفحش ولا قول الخنا.

وأنا أشهد أن لا إله إلا اللّه وأنك رسول اللّه وهذا مالي فاحكم فيه بما أنزل اللّه وكان اليهودي كثير المال» (1).

فقالوا له : نفعل. ولقد كنا نحب أن يقول له - ويقول فأخذ نعليه ومشى وهو يقول : (وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ» (1).

فعلمنا أنه لا يقول له شيئاً.

قال : فخرج حتى أتى منزل الرجل.. فصرخ به.. فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ): قولوا له هذا علي بن الحسين. فخرج متوثباً للشر وهو لا يشك أنه إنما جاء مكافئاً له على بعض ما كان منه.

فقال له علي بن الحسين : يا أخي إنك وقفت علي آنفاً وقلت وقلت فإن قلت ما في فأستغفر اللّه منه وإن كنت قلت ما ليس في فغفر اللّه لك قال : فقبل الرجل بين عينيه وقال :

بل قلت فيك ما ليس فيك وأنا أحق به (2)..

والشر بمثله بل هم مع السلام دائماً.. ومع المحبة والوئام أبداً.. حتى مع المخاصمين.

قال تعالى :

«وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ» (1).

وفي هذا جاءت توصيات أهل البيت (عَلَيهِ السَّلَامُ):

قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن اللّه عزّ وجلَّ يحب الحيي الحليم» (2).

وسمع الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) رجلاً يشتم قنبر خادم الإمام مالك وقد رام قنبر أن يرد عليه فناداه أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وقال له :

«مهلاً يا قنبر دع شاتمك مهاناً ترضي الرَّحمن وتسخط الشيطان وتعاقب عدوّك. فوالذي خلق الحبة وبرأ النسمة ما أرضى المؤمن ربه بمثل الحلم ولا أسخط الشيطان بمثل الصمت ولا عوقب الأحمق بمثل السكوت عنه» (3).

فالحلم يزرع محبة صاحبه في القلوب حتى يكون جميع الناس أنصاره.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أول عوض الحليم من حلمه أن الناس أنصاره على الجاهل» (4).

ص: 131

وقال الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ما من عبد كظم غيظاً إلا زاده اللّه عزَّ وجلَّ عزاً في الدنيا والآخرة وق__د قال اللّه عزّ وجلَّ : «وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ» وأثابه مكان غيظه ذلك» (1).

وأحضر الإمام موسى بن جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) ولده يوماً فقال لهم :

يا بني إني موصيكم بوصية فمن حفظها لم يضع معها إن أتاكم آتٍ فأسمعكم في الأذن اليمنى مكروهاً ثم تحول إلى الأذن اليسرى فاعتذر وقال

لم أقل شيئاً فاقبلوا عذره» (2).

ولعلّ من أروع ما قاله الشعراء في الحلم ما رواه الإمام الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

حين قال له المأمون : أنشدني أحسن ما رويت في الحلم فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

إذا كان دوني من بليت بجهله***أبيت لنفسي أن تقابل بالجهل

وإن كان مثلي في محلي من النهى***أخذت بحلمي كي أجل عن المثل

وإن كنت أدنى منه في الفضل والحجى***عرفت له حق التقدم والفضل

فقال المأمون : ما أحسن هذا. من قاله ؟

فقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) : بعض فتياننا (1).

وقد عرف رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الأطهار بمواقفهم النبيلة وأنهم لا يقابلون الإساءة إلا بالعفو والحلم والإحسان.

قال الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أتى باليهودية التي سمت له الشاة فقال لها : ما حملك على ما صنعت ؟. فقالت : قلت إن كان نبياً لم يضره وإن كان ملكاً أرحت الناس منه.. فعفی رسول اللّه عنها» (2).

سماحة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

وهذا ليس موقفاً شخصياً تعامل فيه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) مع اليهودية بل إن سياسته في كل مجالات الحياة كانت الحلم والسماحة.

فقد ذكرت كتب التاريخ أنه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) عفا عن جماعة كثيرة بعد أن أباح دمهم وأمر بقتلهم لمواقفهم وأعمالهم الجنائية.

منهم هبّار بن الأسود بن المطلب.. وكان قد روع زينب بنت رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فألقت ما في بطنها فأباح رسول اللّه دمه لهذه الجناية ولكنه ج_اء

واعتذر إلى رسول اللّه بعد أن ظفر به بعد فتح مكة وقال :

ص: 133

«كنا يا نبي اللّه أهل شرك فهدانا اللّه بك وأنقذنا بك من الهلكة فاصفح عن جهلي وعما كان يبلغك مني فإني مقر بسوء فعلي معترف بذنبي فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قد عفوت عنك. وقد أحسن اللّه إليك حيث هداك إلى الإسلام. والإسلام يجب عما قبله».

ومنهم أيضاً أيضاً عبد اللّه عبد اللّه بن الزبعرى وكان يهجو النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بمكة ويعظم القول فيه فهرب يوم فتح مكة ثم رجع إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فاعتذر فقبل الرسول الكريم عذره.

وغيرهم العشرات والعشرات عاملهم النبي بالحلم. وهكذا كان أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) أحلم الناس وأصفحهم عن المسيء حتى إن مناوئيه السياسيين الذين سببوا المشاكل الكثيرة أبى أن يعاملهم إلا بالحلم.

فظفر بعبد اللّه بن الزبير ومروان بن الحكم وسعيد بن العاص وعمرو بن العاص وهم ألد أعدائه المؤلبين عليه فعفا عنهم ولم يتعقبهم بسوء أبداً.

وكذا سائر الأئمة الطاهرين (عَلَيهِم السَّلَامُ).

وخاصة الإمام موسى بن جعفر من حيث لقب ب_ (الكاظم) لوفرة حلمه وتجرعه الغيظ في مرضاة اللّه تعالى :

يتحدث الراوي عن ذلك فيقول

«كان في المدينة رجل من أولاد أحد الصحابة يؤذي أبا الحسن موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) ويسبه إذا رأه ويشتم علياً فقال له بعض حاشيته يوماً : دعنا نقتل هذا الفاجر لأن من يسب الإمام المعصوم عالماً عامداً حكمه القتل فنهاهم عن ذلك أشد النهي وزجرهم وسأل عنه فذكر أنه يزرع بناحية من نواحي المدينة فركب إليه فوجده في مزرعة له فدخل المزرعة بحماره.. فصاح به لا توطى زرعنا فتوطأه (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالحمار حتى وصل إليه ونزل وجلس عنده وباسطه وضاحكه وقال له : كم غرمت على زرعك هذا ؟ قال مائة دينار قال : فكم ترجو أن تصيب ؟ قال : لست أعلم الغيب.

ص: 134

قال له : إنما قلت كم ترجو أن يجيئك فيه ؟ قال : مائتا دينار أرجو أن يجيء قال : فأخرج أبا الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) صرة فيها ثلاثمائة دينار وقال : هذا زرعك على حاله واللّه يرزقك فيه ما ترجو

قال : فقام الرجل فقبل رأسه وسأله أن يصفح عن خاطره فتبسم إليه أبو الحسن وانصرف.

قال : وراح إلى المسجد فوجد الرجل جالساً فلما نظر إليه.

قال : اللّه أعلم حيث يجعل رسالته.

قال : فوثب أصحابه إليه فقالوا ما قضيتك ؟. قد كنت تقول غير هذا فقال لهم : قد سمعتم ما قلت الآن وجعل يدعو لأبي الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) فخاصموه وخاصمهم فلما رجع أبو الحسن (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى داره قال لجلسائه الذين سألوه في قتله.

«أيما كان خيراً ما أردتم أم ما أردت. إنني أصلحت أم_ره ب_ال_م_ق_دار الذي عرفتم وكفيت شره» (1).

وقد أحسن الفرزدق حيث يقول في مدحهم.

من معشر حبهم دين وبغضهم***كفر وقربهم منجى ومعتصم

إن عدّ أهل التقى كانوا أئمتهم***أو قيل من خير أهل الأرض قيل هم

ص: 135

ص: 136

ص: 138

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : لا تغضب فإذا غضبت فاقعد وتفكر في قدرة الرب على العباد وحلمه عنهم و إذا قيل لك إتق اللّه فانبذ غضبك وراجع حلمك». (1)

تغضب) فما هو الغضب ؟

ولماذا قال رسول اللّه لا تغضب...ولم يقل لا تكذب مثلاً أو لا تظلم ؟...وهكذا وطبعاً الحديث من باب الخطاب والغرض منه تعليمنا نحن وتهذيب أخلاقنا نحن من باب إياك أعني واسمعي يا جارة.. كما قال علماء البلاغة في آيات القرآن الكريم أيضاً حيث ذكروا أنه أنزل القرآن من باب إياك أعني واسمعي يا جارة.. لأن خطابات القرآن الكريم لرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) إلا أن الغرض منها أولاً تعليم الناس وتهذيبهم وإلا فإن الرسول قد أدبه اللّه تعالى بآدابه وه_ذب طباعه وعصمه من كل خطأ أو زلل أو رذيلة وهكذا الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وسائر الأئمة الطاهرين عليهم الصلاة والسلام.

والظاهر أنه إنما صار مفتاحاً للشرور لما يترتب عليه من مساوىء ومفاسد خلقية وآثار عملية في سلوك الإنسان إذ إن الإنسان الغضوب غالباً يتشبث بالاستهزاء والتعيير والفحش والضرب والقتل والانتهاك لغرض إشفاء غليله من الطرف المقابل...

قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن الرجل ليغضب فما يرضى أبداً حتى يدخل النار...» (1).

وذلك لأن كثير الغضب يكون كثير الاعتداء وكثير الآثام حتى إنه أحياناً يرتكب من الذنوب الكبيرة ما لا يعد ولا يحصى نتيجة غضبه كأن يقتل إنساناً أو يفتك به واللّه تعالى يقول في كتابه الحكيم :

«...مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا...» (2).

فما ترون من له إثم قتل الناس جميعاً هل يدخل الجنة أم النار ؟

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في كتاب له إلى الحارث الهمداني :

«إحذر الغضب فإنه جند عظيم من جنود إبليس» (3).

وهنا عناية خاصة للإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقوله (جند عظيم) إذ أنه لم يصفه بالمفرد بل بالجمع وبعد الجمع وصفه بالعظمة فهو ليس بجندي واحد بل جند كثيرون وليس جند ضعفاء بل جند عظيم.. وذلك لأن الغضب يستنفر كل قوى الشر في النفس الإنسانية من أجل الانتقام ويثير في نفس الإنسان كل مكامن الحقد والعداء والشر من أجل التشفي فهو وصف واحد ولكن له حالة جماعية في الشر ولذا فهو جند عظيم.. قال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الحدة ضرب من الجنون لأن صاحبها يندم فإن لم يندم فجنونه

ص: 141

مستحكم (1) وما ترون مصير المجنون هل إلى خير أم إلى شر ؟.

ولهذا ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال :

«سمعت أبي يقول : أتى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) رجل بدوي فقال : إني أسكن البادية فعلمني جوامع الكلم.

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): أمرك أن لا تغضب.. فأعاد الأعرابي عليه المسألة ثلاث مرات حتى رجع إلى نفسه. فقال : لا أسأل عن شيء بعد هذا ما أمرني رسول اللّه إلا بالخير..» (2).

الحقيقة بل هو من الشجاعة والشجاعة من الفضائل العظيمة. كمن يغضب في سبيل الخير والدين والمجتمع والفضائل.. انتقاماً من الشر والمفاسد الدنيوية والاجتماعية فإن هذا يستحق صاحبه عليه الثواب والأجر الجزيل من اللّه سبحانه وتعالى ولهذا ورد :

«من استغضب فلم يغضب فهو حمار» (1).

فإن الحمار لا يشعر بغيرة أو حمية على دين أو عرض أو ناموس وهكذا لا تثار حفيظته لهذه النواميس المقدسة فإنه فاقد للغيرة والحمية وهي من أسوأ الرذائل...ومن هنا وصف اللّه تبارك وتعالى المؤمنين بالحمية والشدة ولكن لا في كل شيء بل في سبيل الدين والعقيدة

قال تعالى :

«مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ...» (2).

وخاطب نبيه عليه الصلاة والسلام في قوله تعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ» (3).

فهم غلاظ شداد لا بين المؤمنين أو في سبيل هوامش الحياة التافهة بل أشداء على الكفار.. أما فيما بينهم فتحكمهم أواصر الرحمة والمحبة رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ فالغضب الممدوح ما كان اللّه سبحانه.. كما في بعض الروايات...وفي روايات أخرى ما كان للحق وبعضها للمظلومية...

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصف رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«كان (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لا يغضب للدنيا فإذا أغضبه الحق لم يعرفه أحد ولم يقم

ص: 143

لغضبه شيء حتى ينتصر له» (1).

وفي الوسائل : فيما ناجی موسی (عَلَيهِ السَّلَامُ) ربه سبحانه وتعالى أنه قال :

أهلك الذين تُظلّهم في ظل عرشك يوم لا ظل إلا ظلك ؟

من فقال : «الذين يغضبون لمحارمي إذا استحلت مثل النمر إذا جرح» (2).

نقل أنه لما سير عثمان أبا ذر إلى الربذة شيعه أمير المؤمنين وعقيل والحسن والحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) وعمار بن ياسر (رضي اللّه عنه) فلما كان عند الوداع قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ).

«يا أبا ذر إنك إنما غضبت اللّه عز وجل فارج ما غضبت له إن القوم خافوك على دنياهم وخفتهم على دينك فارحلوك عن الفناء وامتحنوك بالبلاء وواللّه لو كانت السموات والأرض على عبد رتقاً ثم اتقى اللّه عز وجل جعل له منها مخرجاً فلا يؤنسنك إلا الحق ولا يوحشنّك إلا الباطل» (3).

وحكي عن أبي ذر رضوان اللّه (عليه أنه لما أخرجه معاوية من الشام خرج معه ناس إلى دير المران فودعهم ووصاهم إلى أن قال :

«أيها الناس اجمعوا مع صلاتكم وصومكم غضباً للّه عز وجل إذا عصي الأرض ولا ترضوا أئمتكم بسخط اللّه. وإن عذبتم وحرمتم وسيرتم حتى يرضى اللّه عز وجل» (4).

هذا الغضب في الشريعة ممدوح يؤجر عليه صاحبه.. أما إذا صدر الغضب ولكن ما كان اللّه ولا للحق ولا لمحارم اللّه سبحانه أي لم يكن في دائرة العقل والشرع فإنه يعد مذموماً ولا يخرج عن كونه هفوة من هفوات

ص: 144

الشيطان...وهذا هو الذي نهى عنه النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )...وذمّه أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) وعدوه من المهلكات العظيمة وقيل عنه إنه (جنين دفعي).

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

(الغضب يفسد الإيمان كما يفسد الخل العسل) (1).

أي إذا اختلط الخل بالعسل ذهبت حلاوة العسل وخاصيته وصار المجموع شيئاً آخر لا هو خل ولا هو عسل وكذا الإيمان إذا دخله الغضب فسد ولم يبق على صرافته وصفائه وتغيرت آثاره الخارجية إذ المؤمن من أمن المسلمون من يده ولسانه وهل يسلم الناس من يد الغضبان ولسانه ؟

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«كان أبي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول : أي شيء أشد من الغضب؟

إن الرجل يغضب فيقتل النفس التي حرم اللّه، ويقذف المحصنة» (2).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«من لم يملك غضبه لم يملك عقله» (3).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الغضب ممحقة لقلب الحكيم» (4).

وواضح أن الغضب يمحق قلب الحكيم لأن قلب الحكيم موضع الحكمة التي تظهر من أعماله وجوارحه فإذا غضب محق قلبه فظهر منه ما ينافي الحكمة من أعمال وتصرفات طائشة من باب نسبة ما للمظروف إلى الظرف مثل جرى النهر.

ص: 145

ومنه ما ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«كف غضبه ستر اللّه عورته» (1).

حيث إن الغضب يظهر العورة المستورة في الإنسان من سوء الخلق والكذب ومعاداة الناس وقساوة القلب ونحو ذلك.

ولذا قال الشاعر في شطر البيت :

للسر نافذتان السكر والغضب

والروايات في ذم الغضب كثيرة. لا تخفى على من راجع كتب الروايات.

قال الحواريون لعيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ): أي الأشياء أشد ؟

قال : أشد الأشياء غضب اللّه عز وجل. قالوا : بم نتقي غضب اللّه ؟.

قال : بأن لا تغضبوا، قالوا : وما بدء الغضب ؟

قال : الكبر والتجبر ومحقرة الناس» (1).

٣ - وقد يكون الباعث سوء الأخلاق.. فبعض الناس اعتاد الشراسة والهيجان والحقد والحسد ونحو ذلك الأمر الذي يرسخ شهوة الغضب فيه.. وهذه النقطة والتي سبقتها يجمعهما أمر واحد هو سوء التربية.

وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

مكتوب في التوراة فيما ناجى اللّه عز وجل به موسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

يا موسى أمسك غضبك عمّن ملكتك عليه أكف عنك غضبي» (1).

٢ - أن يتذكر الغضبان فوائد الحلم وكظم الغيظ وما فيه من الفضل والكمال للإنسان الحليم فضلا عن الخلاص من الأزمات والمشاكل فيتحلم وإن كان في باطنه غضباناً فإذا واظب على ذلك تصبح لديه عادة مألوفة أن يتحلم عند الحدة والغضب

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن لم تكن حليماً فتحلَّم فإنه قلّ من تشبه بقوم إلا أوشك أن يصير منهم» (2).

٣- أن يتأمل في عواقب الغضب بعد أن يفكر في كل فعل أو قول يصدر منه وأنه هل يصيب في خدمته أو خدمة دينه ويرضي ربه وينسى نفسه فيغضب. وإلا فإن أي عاقل يدرك في نفسه لو كان ملتفتاً أن الغضب مرض في القلب ومنقصة في العقل وقبيح عند الناس ولذا يكون المجنون أسرع غضباً من العاقل والمريض أسرع غضباً من السليم والشيخ أسرع غضباً من الشاب والمرأة أسرع غضباً من الرجل. وصاحب الأخلاق السيئة والرذائل القبيحة أسرع غضباً من الوجيه وصاحب الفضيلة.. وهكذا.

فالإنسان الضعيف الوضيع ربما يغضب إذا فاتت عليه لقمة طيبة والإنسان البخيل يغاظ ويغضب لبخله إذا فقد الحبة حتى إن بعض البخلاء يغضب لفقد أدنى شيء على أعزة أهله وذويه ومن الواضح أن النفس الكريمة القوية المتحلية بالفضائل أجل من أن تتغير وتضطرب لمثل هذه الأمور.

ولهذا جاء عن أبي جعفر الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال : كان علي بن

ص: 148

الحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) يقول : إنه ليعجبني الرجل أن يدركه حلمه عند غضبه» (1).

لأن بذلك يستفيق الإنسان من غفوته ويرجع إلى صوابه.

٤ - أن يتفكر في قبح صورته وحركاته عند الغضب وما تكشفه عنه من مساوىء تخرجه عن الطور الرزين وقد تقدم في الحديث مسبقاً :

«من كف غضبه ستر اللّه عورته» (2).

٥ - أن يتذكر أن قدرة اللّه تعالى عليه أقوى وأشد من قدرته على هذا الضعيف أو من يتصوره ضعيفاً فيغضب عليه...لأن مبدأ الغضب هو حب الانتقام والتشفي وإنما الإنسان يتمكن من الانتقام من الأضعف منه لا الأقوى منه.

ولذا كان من الضروري للغضبان المندفع لهذا الحس أن يتذكر قدرة اللّه تعالى عليه.. إذ هو مهما كان قوياً يبقى ضعيفاً في جانب قدرة اللّه القاهرة.

وليحذر من غضب اللّه عليه إذا هو أمضى غضبه على الأضعف منه.

وقد روي :

«أنه ما كان في بني إسرائيل ملك إلا ومعه حكيم إذا غضب أعطاه صحيفة فيها : ارحم المساكين، وأخشُ الموت واذكر الآخرة...فكان يقرأها حتى يسكن غضبه» (3).

ومن بعض الكتب الإلهية :

«يابن آدم.. أذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب فلا أمحق_ك فيمن أمحق» (4).

ص: 149

وهذا هو ما أشار إليه النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في قوله لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «يا علي لا تغضب.. فإذا غضبت فاقعد وتفكر في قدرة الرب على العباد وحلمه عنهم» (1).

وذلك لأن الإنسان إذا قام من مكانه وهو غضبان ذهب إلى الطرف المقابل ليناوشه بالسباب أو بالضرب فإذا لزم الأرض ذهب ذلك عنه.

2 - الجلوس إن كان قائماً والاضطجاع إن كان جالساً.

عن أبي ذر عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع» (1).

٣ - الوضوء أو الغسل بالماء البارد أو شرب الماء البارد وهذه مما ذكرها العلماء أيضاً.

عن أبي وائل القاص قال : دخلنا على عروة بن محمد السعدي فكلمه رجل فأغضبه فقام فتوضأ فقال حدثني أبي عن جدي عطية قال :

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«إن الغضب من الشيطان وإن الشيطان خلق من النار وإنما تطفأ النار بالماء فإذا غضب أحدكم فليتوضأ» (2).

4 - وهي مختصة بالأرحام وهي مس الرحم رحمها...!

عن أبي بصير عن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) عن أبيه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

أنه ذكر الغضب عنده فقال :

«إن الرجل ليغضب حتى ما يرضى أبداً ويدخل بذلك النار فأيما رجل غضب وهو قائم فليجلس فإنه سيذهب عنه رجز الشيطان وإن كان جالساً فليقم وأيما رجل غضب على ذي رحم فليقم إليه وليدن منه وليمسه فإن الرحم إذا مست سكنت» (3).

ص: 151

ص: 154

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : قلة طلب الحوائج من الناس هو الغنى الحاضر.. وكثرة الحوائج إلى الناس مذلّة وهو الفقر الحاضر» (1).

2 - محتاج في وصف وجوده.

٣ - محتاج في كمال روحه.

٤ - محتاج في كمال جسمه وإدارة شؤونه الحيوية.

وفي كل ذلك هناك شواهد وأدلة عقلية ونقلية سنشير إلى بعضها إن شاء اللّه تعالى من خلال البحث.

الملا هادي السبزواري في منظومته الشمسية :

أزمة الأمور طراً بيده***والكل مستمدة من مدده

فكل ما سوى اللّه تعالى من مخلوقات بما فيها الإنسان فهو ممكن الوجود لأنه مفتقر في وجوده إلى اللّه تعالى...ولولا إرادة اللّه تعالى في خلق العالم لكان جميع العالم عدماً محضاً.

قال تعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ» (1).

وقال تعالى :

«ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ» (2).

فهو الخالق والموجب لكل موجود في هذا الوجود بما فيه الإنسان فهو الواجب والإنسان ممكن وهو القديم والإنسان حادث.. وهو الغني والإنسان فقير ومحتاج.. وفي هذا ما ورد في توحيد الصدوق بإسناد إلى مولانا الرضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) «إنه دخل عليه رجل فقال يابن رسول اللّه ما الدليل على حدوث العالم ؟

قال : أنت لم تكن ثم كنت.. وقد علمت أنك لم تكوّن نفسك.. ولا كونك من هو مثلك» (3).

إذن لا بد أن اللّه سبحانه وتعالى هو الذي كون الإنسان وخلقه فالإنسان في أصل وجوده محتاج إلى اللّه تعالى وفقير إلى رحمته.

عندما يخلقه اللّه تعالى يخلقه كيف يشاء هو سبحانه لا كما يشاء الإنسان لنفسه.. فاللّه تعالى يخلق الإنسان ويصوره في رحم امه من دون أن يكون للإنسان في انتخاب صورته أي اختيار ثم يجعله ذكراً ولا يجعله أنثى أو بالعكس. وهكذا يجعله طويلاً أو قصيراً أبيض أو أسمر ابن فلان دون فلان في البلد الكذائي لا غيره وهكذا سائر الصفات الوجودية الأخرى من دون أن يكون للإنسان في انتخاب أي صفة منها أدنى خيرة أو اختيار

قال تعالى :

«هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» (1).

والتصوير جعل الشيء على صورة.. والصورة هيئة حاصلة للشيء عند إيقاع التأليف بين أجزائه وأصله.. من صاره : يصوره إذا أحاله فهى صورة لأنها مائلة إلى شكل أبوي الجنين.

والأرحام جمع رحم وهو العضو الذي يحتضن الجنين في جسم الأنثى..

جاء في تفسير مجمع البيان للمحقق الطبرسي (قدّس سِرُّه) في تفسيره لهذه الآية الشريفة ما ينفعنا في المقام ننقل قوله :

«هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ» : أي يخلق صوركم في الأرحام «كَيْفَ يَشَاءُ» أي صورة شاء وعلى أي صفة شاء من ذكر أو أنثى أو صبيح أو ذميم أو طويل أو قصير «لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ» في سلطانه.. في أفعاله ودلت هذه الآية الكريمة على وحدانية اللّه تبارك وتعالى وكمال قدرته وتمام حكمته حيث صور الطفل في رحم الأم على هذه الصفة وركب فيه أنواع البدائع من غير آلة ولا كلفة وقد تقرر في عقل كل عاقل أن العالم لو اجتمعوا على أن يخلقوا من الماء بعوضة ويصوروا منه صورة في حال ما يشاهدونه

ص: 158

ويعرفونه لم يقدروا على ذلك ولا وجدوا إليه سبيلاً فكيف يقدرون على الخلق في الأرحام فتبارك اللّه أحسن الخالقين...وهذا الاستدلال مروي عن جعفر بن محمد (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) انتهى» (1)...

وفي الحديث الوارد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«إن اللّه تبارك وتعالى إذا أراد أن يخلق خلقاً جمع كل صورة بينه وبين أبيه إلى آدم ثم خلقه على صورة أحدهم فلا يقولن أحد هذا لا يشبهني ولا يشبه شيئاً من آبائي» (2).

وروي عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أتى رجل من الأنصار إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) فقال :

هذه ابنة عمي وامرأتي لا أعلم منها إلا خيراً.. وقد أتتني بولد شديد السواد منتشر المنخرين جعد قطط أفطس الأنف لا أعرف شبهه في أخوالي ولا في أجدادي فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لامرأته :

ماذا تقولين ؟. فقالت : لا والذي بعثك بالحق نبياً ما أقعدت مقعده مني منذ ملكني.. أحداً غيره.. قال : فنکس رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ملياً ثم رفع بصره إلى السماء ثم أقبل على الرجل فقال :

«إنه ليس من أحد إلا وبينه وبين آدم تسعة وتسعين عرقاً كلها تضرب بالنسب فإذا وقعت النطفة في الرحم اضطربت تلك العروق تسأل اللّه الشبه لها فهذا من تلك العروق التي لم يدركها أجدادك ولا أجداد أجدادك خذي إليك ابنك...فقالت المرأة : فرجت عني يا رسول اللّه» (3).

فالإنسان يخلق دون أن يكون له اختيار في خلقه.. وتظهر له صفات و خصوصيات وهو في رحم أمه من دون أن يمتلك حق الاختيار فيها...ولذا

ص: 159

فهو محتاج في صفاته أيضاً إلى اللّه سبحانه وتعالى فهو الذي يصوره كيف يشاء...

قال تعالى واصفاً مراحل الوجود الإنساني :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ....» (1).

«فليتاس متأس بنبيه وإلا فلا يأمنن الهلكة».

من هنا اقتضت الحكمة الإلهية أن يجعل اللّه تعالى للإنسان أدلاء مرشدين يتأسى بهم الإنسان ويأخذ منهم النصائح والإرشادات ويستنير بهداهم في هذا الطريق طريق الخير والفضيلة والكمال لكي لا يقع في المفاسد،والمساوى والخرافة والضلال وكل ما هو بعيد عن خط الحق والحياة الهادفة.

وهؤلاء الأدلاء والمرشدون هم رسول اللّه وأهل بيته الأطهار الميامين عليهم الصلاة والسلام.

حيث قال تعالى :

«لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا» (1).

فإن من يريد الآخرة والعافية الطيبة والحسنة عليه أن يقتدي برسول اللّه لأن طريقه هو الحق وهو النور وهو الهدى...وغيره ضلال.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«اقتدوا بهدى نبيكم فإنه أصدق الهدى واستنوا بسته فإنها أهدى السنن» (2).

وقال أيضاً :

«أحب العباد إلى اللّه تعالى المتأسى بنبيه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) والمقتصّ أثره» (3).

وكذلك أهل البيت أدلاء على الكمال يجب التأسي بهم والاقتداء بهم لكي يكتمل الإنسان فضلاً ويزداد كمالاً.

ص: 161

فعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«من أحب أن يحيا حياة تشبه حياة الأنبياء ويموت ميتة تشبه ميتة الشهداء ويسكن الجنان التي غرسها الرحمن فليتول علياً وليوالي وليه وليقتد بالأئمة من بعده فإنهم عترتي خلقوا من طينتي» (1).

وعن الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال: قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«من سره أن يحيا حياتي ويموت ميتني ويدخل الجنة التي وعدنيه_ا ربي ويتمسك بقضيب غرسه ربي بيده فليتول علي بن أبي طالب وأوصياءه من بعده فإنهم لا يدخلونكم في باب ضلال ولا يخرجونكم من باب هدی» (2).

إذن فالإنسان في أخلاقه وفضائله وكمالاته المعنوية محتاج إلى الغير أيضاً وليس بكامل.. إلا المعصوم عليه الصلاة والسلام فإن اللّه تعالى جعله كاملاً في دليلا على اللّه تبارك وتعالى ومرشدات إلى الكمالات الالهيري الموهده الجهة الثالثة لحاجة الإنسان إلى الغير...

رابعاً : الحاجة في كمال الجسم وإدارة الحياة :

إدارة المجتمع الإنساني في حياته المعيشية كإدارة الروح الإنسانية وما يرتبط بها.. تحتاج إلى تنمية وإكمال إذ لم يوجد حين ولد المجتمع...تاماً كاملا. لا يقبل النمو والزيادة بل هو كسائر الأمور الروحية الإنسانية لم يزل يتكامل الإنسان في كمالاته المادية والمعنوية.

بل ليس من المتوقع أن تشذ خصوصية المجتمع المادية عن سائر الخواص الإنسانية الأخرى فتظهر منذ البداية تامة كاملة أتم ما يكون وأكمله مع أنها أضعف الأشياء في الإنسان.. بل هي كسائر الخواص الإنسانية

ص: 162

تدريجية الكمال في الإنسان لارتباطها الوثيق بسببي التكامل المهمين وهما...

1 - الإدارة

٢ - العلم

وقد أشار بعض علماء الاجتماع إلى أن أول مجتمع إنساني ظهر في حياة الإنسان هو المجتمع الأسري بالزواج لكون عامله الطبيعي وهو الحاجة إلى الجنس أقوى عوامل الاجتماع وذلك لسبب مهم وهو أن أكثر حاجات الإنسان وغرائزه لعلّ من الممكن للإنسان إشباعها بمفرده من دون حاجة إلى غيره مثل الحاجة إلى الطعام والشراب والنوم ونحوها.. أما الجنس فهو حاجة عند الإنسان لا يمكنه إشباعها إلا بالانضمام إلى غيره ولهذا ظهرت الأسرة كأول نواة لتكوين المجتمع البشري ثم من بعد هذا ظهرت خاصة الاستخدام البشري بمعنى أن الإنسان يوسط غيره من أبناء جلدته في سبيل رفع حوائجه ببسط سلطته وتحميل إرادته عليهم.. ثم تطور هذا الاستخدام ليصبح رئاسة كرئيس المنزل ورئيس العشيرة ورئيس الأمة وهكذا...

فكون الإنسان كائناً اجتماعياً هذا مما لا يحتاج إلى بحث أو دليل لأن كل فرد مفطور على ذلك بحسب مقتضى حاجاته وغرائزه. ولم يزل الإنسان يعيش في بيئة اجتماعية على ما يحكيه التاريخ وكشفته مؤسسات التنقيب عن الآثار التي تحكي عن أوضاع البشر منذ أقدم العهود وقد اتفقت على أن أبناء آدم كانوا منذ القديم يعيشون بشكل جماعات لا أفراد...

وقد أشار القرآن الكريم أيضاً إلى هذه الحقيقة الاجتماعية في آيات كثيرة منها قوله سبحانه وتعالى :

«يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» (1).

ص: 163

والجعل هنا في قوله «وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا» إما من الأصل اللّه تعالى جعل البشرية وخلقهم جماعات جماعات كل جماعة لها مكان وزمان معين وهذا احتمال ليس بالبعيد..

أو اللّه تعالى خلق البشر فرادى فرادى ولكن أودع فيهم الحاجات التي تدعوهم إلى الارتباط والتكتل والتجمع في مجتمعات بشرية كبيرة أو صغيرة.. والأمر ليس ممانعة الجمع أيضاً بين الاحتمالين كما يعبر أهل المنطق...من كل هذا ماذا نفهم ؟

نفهم أن الإنسان كائن محتاج أيضاً في تدبير أموره وتنظيم شؤونه في الحياة فهو محتاج إلى الأب في أصل تكوينه ومحتاج إلى الأم في حضانته وإرضاعه ومحتاج إلى أقرانه في تعليمه.. ومحتاج إلى المرأة في تكوين اسرته.

ومحتاج إلى أصدقائه ومواطنيه في إدارة حياته.. وهكذا.

فهل هناك موجود أفقر من الإنسان إلى الغير ؟

الغير ؟ إنه محتاج دائماً إلى الغير أيضاً محتاج إلى أخيه الإنسان.. ومن هنا كان اللزوم أن يعين الإنسان إخوته في الإنسانية وبالعكس حتى تدور عجلة المجتمع بالصورة الأتم.. فهو يوفر لهذا الخبز وذاك يوفر له القماش والثالث يوفر لهما معاً المسكن. وهكذا..

هذا من جهة الحاجات أما من جهة الأوضاع والحالات الاجتماعية نرى بعضهم قوياً والآخر ضعيفاً وبعضهم غنياً والآخر فقيراً وبعضهم ذكياً والآخر بليداً وهكذا.. وبهذه الصورة تدور رحى المجتمع أيضاً بحاجة بعضها إلى البعض الآخر وهذا ما يصطلح عليه اسم التكامل الاجتماعي.

وهذا أصل أولي لا يشك في ضرورته أحد إلا من انقطع عن الإنسانية وأراد أن يسكن الغاب.

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة المهمة بقوله تعالى :

«نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ» (1).

وهنا إشارات مهمة ودقيقة ذكرتها الآية الكريمة فيها : «قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» ولم تقل والآخرة وذلك للإشارة إلى أن التفاوت بين الناس في الحياة من جهة الرزق الذي جعله اللّه تعالى هكذا لحكمة قد تتجلى في :

١ - للاختبار والامتحان.

٢ - لإدارة شؤون الحياة

فإن اللّه تعالى يرفع بعض الناس على بعض في الرزق والجاه والقوة وسائر الشؤون الأخرى.. لكي يستخدم بعضهم بعضاً ويسخر بعضهم بعضاً في الحاجات والضروريات ويستوظفه في المهام. حيث إن بذلك يتم النظام

ص: 165

العام ويستقيم إذ لو كان جميع البشر سادة فمن كان يعمل وينتج ؟ ولو كان الكل فقراء فمن كان يجلب الطعام والحاجات ليبيعها في وقتها عند الحاجة ؟

ولو كان الكل أغنياء...من كان يكنس ويطبخ ويخبز ويدير الأمور الصغيرة المهمة كالفلاحة والبناء والخياطة وما أشبه ذلك ؟

إذن قامت ضرورة العقل في إدارة شؤون الحياة على التفاوت والتفاضل وأما التفاوت في الآخرة فإنه لا يحصل بفعل اللّه سبحانه بل بفعل الإنسان نفسه فمن عمل صالحاً كانت درجته عالية ومن لم يعمل صالحاً كانت درجته في السافلين ولهذا قال تعالى :

«وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ» (1).

فعند اللّه التفاضل بالتقوى والعمل أما فى الدنيا فالتفاضل أولاً وبالذات من اللّه تعالى وإن كان للإنسان دخل في زيادة التفاضل أو دفعه كالفقير إذا عمل كثيراً وجد واجتهد فإنه يصبح غنا الغني إذا لم يعمل ولم يجتهد يصبح فقيرا وهكذا.

جاء في مجمع البيان في تفسير هذه الآية مؤكداً ما أشرنا إليه في (سورة الزخرف).

«قال تعالى : «نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا».

أي نحن قسمنا الرزق في المعيشة حسب ما علمناه من مصالح عبادنا فليس لأحد أن يتحكم في شيء من ذلك فكما فضلنا بعضهم على بعض في الرزق فكذلك اصطفينا للرسالة من نشاء. «وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ».

معناه أفقرنا البعض وأغنينا البعض الآخر فستلقى ضعيف الحيلة عبي

ص: 166

اللسان وهو مبسوط له وتلقى شديد الحيلة بسيط اللسان وهو مقتر عليه ولم نفوض ذلك إليهم مع قلة خطره بل جعلناه على ما توجبه الحكمة والمصلحة «لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا». معناه أن الوجه في اختلاف الرزق بين العباد في الضيق والسعة زيادة على ما فيه من المصلحة أن في ذلك تسخيراً من بعض العباد لبعض باحتياجهم إليهم يستخدم بعضهم بعضاً فينتفع أحدهم بعمل الآخر له.. فينتظم بذلك قوام أمر العالم» (1).

ويؤكد أيضاً ما جاء في تفسير الصافي في توضيح نفس هذه الآية الكريمة :

«نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» فأحوجنا بعضاً إلى بعض. أحوج هذا إلى المال من ذلك وأحوج ذلك إلى سلعة هذا وإلى خدمته فترى أجل الملوك وأغنى الأغنياء محتاج إلى أفقر الفقراء في ضرب من الضروب إما سلعة معه لست معه اما خدمة يصلح لما لا يتهيأ لذلك الملك أن يستغني إلا به وإما باب من العلوم والحكم هو فقير إلى أن يستفيد بهما من ذلك الفقير فهذا الفقير محتاج إلى مال ذلك الملك الغني. وذلك الملك يحتاج إلى علم هذا الفقير أو رأيه أو معرفته ثم ليس للملك أن يقول هلا اجتمع إلى مالي علم هذا الفقير ولا للفقير أن يقول هلا اجتمع إلى رأيي وعلمي وما أتصرف فيه من فنون الحكم مال هذا المالك الغني» (2).

[«ولعل في هذا ما روي في الاحتجاج للطبرسي.. إن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) كان قاعداً ذات يوم بفناء الكعبة إذ اجتمع جماعة من رؤساء قريش منهم الوليد بن المغيرة المخزومي.. وأبو البختري بن هشام.. وأبو جهل.. والعاص بن وائل السهمي.. وعبد اللّه بن امية المخزومي وكان معهم جمعاً ممن يليهم كثيراً ورسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في نفر من أصحابه يقرأ عليهم كتاب اللّه ويؤدي إليهم عن اللّه أمره ونهيه فقال المشركون بعضهم

ص: 167

لبعض لقد استفحل أمر محمد وعظم خطبه فتعالوا على أصحابه وتبكيته والاحتجاج عليه وإبطال ما جاء به ليهون خطبه على أصحابه ويصغر قدره عندهم فلعله ينزع ينزع عما هو فيه من غيه وباطله وتمرده وطغيانه ! ! !

فإن انتهى وإلا عاملناه بالسيف الباتر

قال أبو جهل : فمن ذا الذي يلي كلامه ومجادلته ؟.

قال عبد اللّه بن أمية المخزومي : أنا إلى ذلك إنما ترضاني له قرناً حسيباً ومجادلاً كفياً ؟. قال أبو جهل : بلى. فأتوه بأجمعهم فابتدأ عبد اللّه بن أمية فقال : يا محمد !! لقد ادعيت دعوى عظيمة وقلت مقالاً هائلا زعمت أنك رسول اللّه رب العالمين وما ينبغي لرب العالمين وخالق الخلق أجمعين أن يكون مثلك رسوله بشر مثلنا يأكل كما نأكل وتشرب كما نشرب وتمشي في الأسواق كما نمشي فهذا ملك الروم وهذا ملك الفرس لا يبعثان رسولا إلا كثير المال عظيم الحال له قصور ودور وفساطيط وخيام وعبيد وخدام ورب العالمين فوق كلهم فهم عبيده ولو كنت نبياً لكان معك ملك يصدقك ونشاهده بل لو أراد اللّه أن يبعث إلينا نبياً لكان إنما يبعث إلينا ملكاً لا بشراً مثلنا ما أنت يا محمد إلا رجلاً مسحوراً أو لست بنبي ؟.

فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بلسان الرسول الهادف المطمئن.. هل بقي من كلامك شيء ؟. قال : بلى.

لو أراد اللّه أن يبعث إلينا رسولاً لبعث أجّل من فينا أكثره مالاً وأحسنه حالا فهلا أنزل هذا القرآن الذي تزعم !! أنّ اللّه أنزله عليك وتبعثك به رسولاً على رجل من القريشيين عظيم (مكة – والطائف) أما الوليد بن المغيرة بمكة.. وأما عروة بن مسعود الثقفي بالطائف.. إلى آخر ما قاله وهو طويل أخذنا منه موضع الحاجة

فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

يا عبد اللّه : أما ما ذكرت من أني أكل الطعام كما تأكلون وزعمت أنه لا يجوز لأجل هذا أن أكون اللّه رسولاً فإنما الأمر للّه تعالى يفعل ما يشاء

ص: 168

ويحكم ما يريد وهو محمود وليس لك ولا لأحد الإعتراض عليه بلم وكيف.. ألا ترى أن اللّه كيف أفقر بعضاً وأغنى بعضاً وأعز بعضاً وأذل بعضاً وأصح بعضاً وأسقم بعضاً وشرف بعضاً ووضع بعضاً وكلهم ممن يأكل الطعام. ثم ليس للفقراء أن يقولوا (لم أفقرتنا وأغنيتهم ؟ ولا للوضعاء أن يقولوا (لم) وضعتنا وشرفتهم ؟ ولا لقباح الصور أن يقولوا : (لم قبحتنا وجملتهم).. بل إن قالوا ذلك كانوا على ربهم رادين وله في أحكامه منازعين و به كافرين ولكان جوابه لهم : أنا الملك الخافض الرافع، المغني المفقر، المعز المذل، المصح والمسقم، وأنتم العبيد ليس لكم إلا التسليم لي.. والإنقياد لحكمي فإن سلمتم كنتم عباداً مؤمنين وإن أبيتم كنتم بي كافرين وبعقوباتي من الهالكين..

ثم أنزل اللّه تعالى عليه يا محمد : «قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا» (1).

يعني قل لهم إني من البشر مثلكم ولكن ربي خصني بالنبوة دونكم كما يخص بعض البشر بالغنى والصحة والجمال دون بعض من البشر فلا تنكروا أن يخصني أيضاً بالنبوة دونكم.

ثم قال : ألا ترى يا عبد اللّه كيف أغنى واحداً وقب_ح ص_ورت_ه وكيف حسن صورة واحد وأفقره وكيف شرف واحداً و أفقره وكيف أغنى واحداً ووضعه ثم ليس لهذا الغني أن يقول (هلا أضيف إلى يساري جمال فلان) ولا الجميل أن يقول (هلا أضيف إلى جمالي مال فلان) ولا للشريف أن يقول هلا أضيف إلى شرفي مال فلان ولا للوضيع أن يقول (هلا أضيف إلى ضعتي شرف فلان) ولكن الحكم اللّه يقسم كيف يشاء ويفعل كما يشاء وهو حكيم في أفعاله محمود في أعماله.. وذلك قوله تعالى :

یا يا محمد : «نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا» (2).

ص: 169

والاحتجاج طويل جداً أخذنا منه محل الشاهد «بتصرف».

فالإنسان إذن محتاج وحاجته لا تنحصر في جسمه أو روحه فقط بل هو كتلة من الفقر والحاجة الدائمة إلى اللّه تعالى في وجوده وسماته وخصوصياته وإلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأهل بيته الأطهار الم في روحه وتأسيه وكماله وإلى مجتمعه وسائر أقرانه من أبناء البشر في معيشته وحياته

فإذا عمل الإنسان يصبح غنياً في العاجل أو في الأجل ولكن إذا عمل الإنسان على الفرض وسعى بكل سعيه ولم يتمكن من تحقيق أهدافه في الربح والزيادة فعليه أن يتمسك بالقناعة ولا يذهب ولا يبذل ماء وجهه...أو يلقي بثقله على غيره أو يعتدي على غيره لكي يحقق لنفسه الغنى وهنا موضع الحديث (قلة طلب الحوائج من الناس هو الغنى الحاضر) فإن من يمتلك قدرة على العمل ويمتلك فرصة للاكتساب ولا يذهب ليعمل فإنه فقير فعلاً وإن كان له مال

نقل بعض العلماء (دام ظله) :

إن الميرزا الشيرازي الكبير الحاج السيد محمد حسن (رحمه اللّه) مر على فقير تام الخلقة وافر النشاط فأعطاه درهماً ليمد يده ففعل ودرهماً ثانياً ليمد رجله ففعل ودرهماً ثالثاً ليقوم ويمشي ففعل.. فقال له الميرزا : فلماذا تكسل عن العمل وتلقي كلك على الناس ؟

إذن من الواضح أن الطاقة المخزونة في الإنسان هي مال ولكن لم يصل إلى المرحلة الفعلية كما يعير الا الأصوليون أي بعد لم يصبح نقداً. فإذا صرف الإنسان هذه الطاقة في العمل فإنه يمتلك المال فعلا لذا فإن الإنسان ليس من يملك المال فقط بل من يمتلك الطاقة على العمل أيضاً.. وهذا بحث اقتصادي ليس هنا محل ذكره...

وربما نجد في المجتمع من هو فقير في واقعه يفترش الأرض ويلتحف السماء ولكنه في نفس الوقت غني أيضاً كيف ذلك ؟

بقناعته ورضاه بما قسمه اللّه سبحانه له فإن الغنى غنى النفس كما جاء في الحديث :

«من قنع بالمحتوم استراح من الكرب والتعب» (1).

ولهذا قال علماء الأخلاق : إن من تمكن الغنى في قلبه فهو غني وإن

ص: 171

صفرت يده عن حطام الدنيا....

فتراه لا يبالي بما فات منه إذا حصل على أيسر عيش وما أهنأها من معيشة ! ؟ ففي الحديث : إن موسى قد سأل اللّه تعالى وقال :

أي عبادك أغنى ؟

قال : «أقنعهم لما أعطيته» (1).

وقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«من قنع بما رزقه اللّه فهو أغنى الناس» (2).

وقال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«يا ابن آدم إن كنت تريد من الدنيا ما يكفيك فإن أيسر ما فيها يكفيك وإن كنت تريد ما لا يكفيك فإن كل ما فيها لا يكفيك» (3).

وقد وصف هذا المعنى أبو فراس الحمداني في هذين البيتين :

إن الغني هو الغني بنفسه***ولو أنه عار المناكب حافِ

ما كل ما فوق البسيطة كافياً***فإذا قنعت فكل شيء كاف

ولذا فإن القنوع تقل حاجاته في نفسه وإذا قلت حاجات النفس يقل طلبه وإذا قل طلبه اكتفى بما عنده واستغنى عن الناس. لذا فإنه يعيش يومه في غنى حاضر.

وأما الحريص الذي تمكن الفقر من قلبه فإنه لا يزال يطلب المزيد وإن كانت مفاتيح خزائنه تنوء بالعصبة أولي القوة وإذا سألته لماذا هذا الطلب ؟. رأيته يتمتم في جوابه.. أو لا جواب ل___ه سوى النهم والإقبال على الدنيا.

ولو كشفت عن أحشائه لرأيتها مطوية على الفقر ليس فقر المال بل فقر النفس وكثرة حاجاتها...وهل تنتهي حاجات النفس ؟ كلا.

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«لو كان لابن آدم واديان من مال لتمنى وادياً ثالثاً !! ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ويتوب اللّه على من تاب» (1).

وقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«يشيب بن آدم وتشيب معه خصلتان الحرص وطول الأمل» (2).

وقد مثل رسول اللّه الحريص بدودة القز في العاقبة حيث قال : «مثل الحريص على الدنيا كمثل دودة القز كلما ازدادت على نفسها لفاً كان أبعد لها من الخروج حتى تموت غماً» (3).

وفي هذا المعنى جاء قول الشاعر :

يغني البخيل بجمع المال مدته***وللحوادث والأي_ام م__ا يدع

كدوة القز ما تبنيه يهدمها***وغيرها بالذي تبنيه ينتقعُ

ولهذا فإن الحريص على الدنيا حتى لو امتلك المال الكثير والثروة الطائلة فإنه يعيش يومه في فقر حاضر ما دامت نفسه في فقر.

ص: 173

ص: 174

ص: 176

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قالَ الرَّسُول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : أربع من يكن فيه كمل إسلامه : الصدق، والشكر، والحياء وحسن الخلق» (1).

إسلامه من قبل المسلمين...نعم يبقى إسلامه ظاهرياً وتجري عليه كل أحكام الإسلام شرعاً عند المسلمين.

ولكن هل إسلامه عند اللّه تعالى أيضاً يقبل بإظهار الشهادتين ؟.

الجواب: كلا.. لأن اللّه تعالى ينظر إلى الواقعيات والبواطن أيضاً ولا ينظر إلى المظاهر والشعارات فقط.

وفي حديث عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : «يا أبا ذر إنّ اللّه تبارك وتعالى لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» (1).

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ). قال :

قال رسول اللّه : «يا علي : يا على : أكتب. فقلت : ما أكتب ؟ فقال اكتب (بسم اللّه الرَّحمن الرّحيم) الإيمان ما وقر في القلوب. وصدقته الأعمال.. والإسلام ما جرى على اللسان وحلت به المناكحة» (2).

إذ يشترط في النكاح الكفاءة بين الزوجين والمراد بين الزوجين والمراد من الكفاءة ليس المادية وإن كانت جيدة وإنما المراد الكفاءة الدينية

إذ لا يجوز للكافر أن يتزوج المسلمة.. إذ المسلم كفؤ المسلمة فقط.

وعن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الإيمان إقرار وعمل والإسلام إقرار بلا عمل» (3).

وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) في شرح صفة الإسلام بشيء من التفصيل وأما معنى الإسلام فهو الإقرار بجميع الطاعة الظاهرة الحكم والأداء له فإذا أقر المقر بجميع الطاعة في الظاهر من غير العقد عليه بالقلوب فقد استحق

ص: 178

اسم الإسلام ومعناه واستوجب الولاية الظاهرة وإجازة شهادته والمواريث وصار له ما للمسلمين وعليه ما على المسلمين فهذه صفة الإسلام ثم بعد ذلك فرق (عَلَيهِ السَّلَامُ) بين المسلم والمؤمن :

«وفرق ما بين المسلم والمؤمن أن المسلم إنما يكون مؤمناً بأن يكون مطيعاً في الباطن مع ما هو عليه في الظاهر فإذا فعل ذلك بالظاهر كان مسلماً. وإذا فعل بالظاهر والباطن بخضوع وتقرب بعلم كان مؤمناً فقد يكون العبد مسلماً ولا يكون مؤمناً إلا وهو مسلم» (1).

وفي هذا جاء قول العلامة المجلسي (قدّس سِرُّه) في البحار :

والإسلام هو الإذعان الظاهر باللّه وبرسوله وعدم إنكار ما علم ضرورة من دين الإسلام» (2).

فلا يشترط فيه ولاية الأئمة (عَلَيهِم السَّلَامُ) ولا الإقرار القلبي فيدخل فيه المنافقون وجميع فرق المسلمين ممن يظهر الشهادتين عدا النواصب والغلاة ومن أتى بما يخرجه عن الدين كعبادة الصنم ونحو ذلك أقول : وفي هذا بعض الأسباب والحكم والأدلة المفصلة الخاصة التي لا مجال لذكرها هنا.

ومن هنا فإن الإسلام الظاهري بالتلفظ بالشهادتين له اعتباران : اعتبار عند اللّه تعالى.. واعتبار عند المسلمين.

أما عند المسلمين فيجب عليهم قبول هذا الإسلام والتعامل مع صاحبه كمسلم وبهذا جاءت فتوى الفقهاء أيضاً.. طبقاً للروايات الواردة في هذا الباب.

أما عند اللّه تعالى فإن اللّه تعالى لا يقبل إسلام المسلم إلا إذا كان حقيقياً وواقعياً...

ص: 179

والفرق أن الناس لا يعلمون الغيب ولم يتمكنوا من معرفة الأشياء الباطنة ولو كلفهم اللّه تعالى بعدم قبول إسلام من يظهر الشهادتين إلا إذا اطلعوا على قلبه وجوهره للزم عليه المحال تعالى عن ذلك من جهتين هما :

١ - لزم أن يكلف المسلمين بما لا يطاق إذ أنّى للإنسان العادي أن ينفذ إلى جواهر الناس ومعرفة ما يدور في نفوسهم ؟

2 - لزم إلقاء الناس في الضيق والحرج بل والفوضى والعناد وبه لا يمكن أن يوضع حجر على حجر.

إذ كيف يمكن للمسلم أن يثبت أن إسلامه الذي جاء به واقعي لا ظاهري ومن أين للمسلمين أن يتعرفوا على صدق إسلام هذا دون ذاك. الأمر الذي يوقع الجميع في الحرج والفوضى والتعارض ولهذا كلف اللّه سبحانه المسلمين بقبول الظاهر في الإسلام وهذا كلام طويل لا يسمح لنا المجال إلى طرحه ولكن نكتفي بنقل هذه الحادثة التي صارت سبباً لنزول هذه الآية الكريمة «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا» (1).

قال علي بن إبراهيم وغيره :

«إنها أنزلت لما رجع رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من غزوة خيبر وبعث أسامة بن زيد في خيل إلى بعض اليهود في ناحية فدك ليدعوهم إلى الإسلام ودان رجلاً من اليهود يقال له مرداس بن نهيك الفدكي في بعض القرى فلما أحس بخيل رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) جمع أهله وماله وصار في ناحية الجبل فأقبل يقول أشهد أن لا إله إلا اللّه وأشهد أن محمداً رسول اللّه...فمر به أسامة بن زيد

ص: 180

فطعنه فقتله فلما رجع إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أخبره بذلك. فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«أفلا شققت الغطاء عن قلبه لا ما قال بلسانه قبلت.. ولا ما كان في نفسه علمت» (1).

أما هو تعالى فلأنه عالم الغيب ويطلع على القلوب والسرائر ويعرف ما يدور في النوايا والخلجات فإنه لا يقبل إلا الإسلام الحقيقي الباطني.

قال تعالى :

«وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى» (2).

وقال سبحانه وتعالى :

«وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ» (3).

وقال تعالى أيضاً :

«أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ» (4).

ومن الواضح أن التسليم غير الإسلام فإن الإسلام هو الظاهر أما التسليم فهو من حالات الباطن لأن معناه الإنقياد والإنقياد حالة باطنية لها آثار ظاهرة على الإنسان.. من طاعة والتزام بأوامر المنقاد له بعد الاعتقاد به والإيمان بفضله ولذا جعل الإمام أمير المؤمنين الناف كلمات الحديث متسلسلة إحداها متوقفة على الأخرى.

فالإسلام هو التسليم أولاً.. أي الإنقياد ثم هو يقين واعتقاد بالمنقاد له ثانياً ثم بعد التصديق إقرار به في الظاهر أيضاً ثم يظهر من بعده في جوارح الإنسان وأعماله.

ومن هنا نعرف أن قول رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلي (عَلَيهِ السَّلَامُ) يا علي : «أربع من يكن فيه كمل إسلامه». ولم يقل كان مسلماً مثلاً بل قال كمل إسلامه.. بمعنى أن الإسلام شطران أحدهما مكمل للآخر شطر يحصل بإظهار الشهادتين في الظاهر يترتب عليها الآثار عند المسلمين وشطر آخر يكمل حقيقة الإسلام عند الإنسان وهو التسليم في الباطن وهو يرتب آثار قبول الإسلام عند اللّه سبحانه ولذا فإن من اعتقد بالإسلام باطناً ولكن لم يظهر الشهادتين على لسانه لا يقبل إسلامه ولا تجري عليه أحكام المسلمين.

كما أن من أظهر الشهادتين ولكن لم يذعن بها في جوانحه فإنه يكون ناقص الإسلام إذ يعامل في ظاهره كمعاملة المسلمين ولكن في واقعه عند اللّه يبقى كافراً لأن اللّه تعالى ينظر إلى القلوب ولا ينظر الألفاظ وما تقول الألسن بلا إذعان قلبي...

ولكن الصفات الباطنة من الحقائق الغائبة عن الحس البشري فلا يمكن للإنسان أن يتعرف عليها كما يتعرف على سائر الأمور المادية التي لها شكل وصورة ونحو ذلك.. فيميزها الإنسان بحواسه الخمس.

أما الحقائق المعنوية وصفات المعاني فهي مجردة عن المادة والماديات فكيف يتعرف عليها الإنسان ؟

ص: 182

وبعبارة أخرى أوضح : كيف يمكن معرفة التسليم في الإنسان مع أنه

من الصفات المعنوية الباطنية ؟ هناك مظاهر للتسليم يمكن للإنسان أن يتعرف عليها من خلال هذه المظاهر وأهم هذه المظاهر ما ذكره رسول اللّه إذ نتعرف من خلال ظهور هذه الصفات على سلوك الإنسان المسلم على كمال إسلامه أو عدمه.. فإذا توفرت في الإنسان هذه الصفات والمظاهر نكتشف أنه كامل الإسلام وإلا عرفنا أن إسلامه ناقص.

ويقول أهل المعقول أيضاً إن الواقع يختلف من قضية لأخرى فالواقع هو ما يقع في الواقع الخارجي إذا كان الخبر من قبيل القضايا الخارجية مثل مثالنا السماء أمطرت.

أما إذا كان الإخبار عن القضايا النفسية فإن الواقع الخارجي هنا ليس ملاكاً في تحديد صدقه من كذبه وإنما واقع النفس هو الملاك فإذا انطبق كلامه مع واقعه النفسي فكلامه صحيح وإلا فلا.

والإنسان الذي يقر بالشهادتين لساناً هذا قول واعتراف قولي بالإسلام ولكنه ناقص.. فمتى يصبح هذا الإسلام القولي كاملاً ؟

إذا انطبق مع واقع النفس بأن كان في نفسه مؤمناً بالإسلام واقعاً ومذعناً معترفاً به ولهذا إذا صدق الإنسان لا يكذب نفسه بل دائماً يصدق نفسه وبه يكمل إسلامه.

ورد عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) في وصف بعض الناس :

لا تنظروا إلى طول ركوع الرجل وسجوده فإن ذلك شيء اعتاده فلو تركه استوحش ولكن اختبروهم عند صدق الحديث وأداء الأمانة».

لأنها تكشف واقع الإنسان الملتزم.

وتنتهي إلى العمل أيضاً هي :

١ - شكر القلب : وهو تصور النعمة ومعرفة أنها من اللّه سبحانه وأن لا نعمة على الخلق في أهل السموات والأرض إلا وبدايتها من اللّه تعالى حتى يكون الشكر اللّه عن نفسك وغيرك.. والظاهر أن هذا الشكر هو الواجب على جميع الخلائق : جاء في مناجاة موسى مان :

«إلهي خلقت آدم بيدك وفعلت وفعلت فكيف شكرك؟

فقال : علم أن ذلك مني فكانت معرفته بذلك شكره لي» (1).

2 - شكر اللسان : وهو حمد المنعم والثناء عليه : فقد قال تعالى : «وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ» (2).

وروي عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«من لم يشكر القليل لم يشكر الكثير ومن لم يشكر الناس لم يشكر اللّه والتحدث بالنعم شكر» (3).

٣ - شكر الجوارح : وهو إعمالها في طاعة اللّه سبحانه المنعم والتحرج بها عن معاصيه.

قال تعالى في شكر الجوارح :

«...اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ» (4).

فجعل العمل شكراً...

وروي أن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ).

قام حتى تورمت قدماه من العبادة فقيل له يا رسول اللّه أتفعل هذا بنفسك وقد غفر اللّه لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟

ص: 185

قال : أفلا أكون عبداً للّه شكوراً» (1).

وطبعاً شكر كل شيء بحسبه...فشكر العين هو استعمالها في مجالات التبصر والاعتبار.. هذا عملها في الطاعة وغضها عن المحارم.. هذا في التحرج بها عن المعصية.

وشكر اللسان استعماله في حسن المقال والأمر بالمعروف وتعففه عن الفواحش والبذاء وهكذا.

قال أبو هارون دخلت على أبي حازم فقلت له : يرحمك اللّه ما شكر العينين ؟

قال : إذا رأيت بيما خيراً ذكرته وإذا رأيت بهما شراً سترته. قلت فما شكر الأذنين : قال : إذا سمعت بهما خيراً حفظته وإذا سمعت بهما شراً نسيته...

هذا في الجوارح. أما غير غير الجوارح من النعم أيضاً.

يجدر الشكر على كل نعمة من اللّه سبحانه بما يلائمها من الشكر...فشكر المال : هو إنفاقه في سبيل طاعة اللّه ومرضاته.. وشكر العلم نشره في إذاعة مفاهيمه النافعة وشكر الج_اه : مناصرة الضعفاء والمضطهدين وإنقاذهم من ظلاماتهم.

تبتدىء مراتب الشكر من الباطن حتى تنتهي إلى الظاهر إذ متى امتلأت نفس الإنسان علما ومعرفة بعظم نعم اللّه سبحانه وشكرت بجزيل آلائه وهذه المرتبة الأولى. فاضت على اللسان بالحمد والشكر للمنعم الوهاب وهذه المرتبة الثانية وهو الشكر القولي.

قال تعالى :

«وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ» (2).

ص: 186

ومتى تجاوبت النفس واللسان في مشاعر الشكر سرى إيحاؤهما إلى جوارح الإنسان فظهرت في أعماله ومواقفه تعرب عن انقيادها وطاعتها للمنعم وهو الشكر العملي.

قال أحد الحكماء : الشكر ثلاث منازل ضمير القلب.. ونشر اللسان.. ومكافأة اليد

قال الشاعر :

أفادتكم النعماء مني ثلاثةً***يدي ولساني والضمير المحببا

من كل هذا كيف نرى علاقة كمال الإسلام بالشكر ؟

وهل يمكن أن نعتبر الإنسان المسلم الذي يعتقد بالإسلام وأقر بالشهادتين ولا يظهر الشكر في قلبه ولسانه وعمله كامل الإسلام ؟.

على الآخرين بأن حدثهم بشيء كذباً أو كذب على اللّه سبحانه بأن يدعي الإيمان مثلا ولكن في عمله لا يلتزم بشرائط الإيمان ومقتضياته أو كذب على نفسه بأن يظهر في عمله أو لسانه ما لا يعتقده بقلبه لا فرق فإنه يرى نفسه في كل هذه المراحل قد ارتكب القبيح بل ويرى هذا القبيح منقصة في نفسه ولا يليق بشأنه وشخصيته فيجتنبه فيكون حياؤه من نفسه ومعرفته الدقيقة بمقامه الاجتماعي وتشخيصه لما ينبغي له من أكبر الدواعي والأسباب نحو الفضيلة ذا شخصية اجتماعية قوية وصاحب مقام مرموق بين الناس.. والكمال ولذا نراه يصبح لماذا ؟ لأنه حيي.

وبهذا البيان نعرف وجه الربط بين الحياء وبين كمال الإسلام في المرء بشكل عميق وواضح.. وذلك لأن الإنسان الذي تشهد بالشهادتين وأظهرهما على لسانه يدفعه حياءه لو كان حيباً إلى الالتزام بشرائط الشهادتين في عمله أيضاً حتى يصبح مسلماً بالكامل بل مؤمناً في أعلى مراتب الإيمان.

فنراه يلتزم بكل ما يأمره الإسلام من عمل حسن وينهاه عن عمل القبيح أمام الناس لأنه يستحي منهم وإذا خلا بنفسه أيضاً سوف يُلزم نفسه على الالتزام لأنه يستحي من اللّه تعالى لأنه يعلم بأنه يراه وأنه لا تعزب عن علمه مثقال ذرة في السَّموات والأرض وإذا لم يصل إلى هذه المرتبة من المعرفة باللّه فإنه يتجنب القبيح لأنه يستحي من نفسه أن يفعل القبيح. وبهذا يكمل إسلامه وتظهر طباع الإسلام وآدابه على كل جوارحه وجوانحه..

ولعل من هنا جاء قول الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ):

«الحياء والإيمان مقرونان فى قرن فإذا ذهب أحدهما تبعه صاحبه» (1).

ونقل عن البعض :

إن العباد عملوا على أربع منازل على الخوف والرجاء والتعظيم

ص: 188

والحياء فأرفعها منزلة الحياء لما أيقنوا أن اللّه يراهم على كل حال...قالوا :

سواء علينا رأيناه أو رآنا وكان الحاجز لهم عن معاصيه الحياء منه» (1).

أيضاً بحيث يتكرر من الإنسان حسن الخلق أو (الأخلاق) أعمال المعروف والخير بلا تكليف أو معاناة حتى تتهذب طباعه ويتأدب في تصرفاته وأعماله فإذا صار الإنسان كذلك. حسن الخلق. حسن المعاشرة. حسن الأفعال.. حقق في نفسه الغاية من الإسلام إذن ماذا يريد الإسلام من الإنسان ؟

هل يريد منه أقوالاً وكلمات لا يفهمها ولا يدرك معناها فقط ؟

أم يريد من الإنسان أن يعمل بأوامره ونواهيه حتى يصبح إنساناً بعيداً عن الجهل والضياع والخرافة متأدباً بآداب اللّه متجنباً للطباع الخشنة والعادات السيئة ؟

ماذا يريد الإسلام من الإنسان ؟

لا شك أنه يريده إنساناً وإنسانية.. الإنسان إنما تظهر وتكتمل بمحاسن الأخلاق وفضائل العادات

فإذا اتصف الإنسان بالأخلاق الحسنة معناه حقق غاية الإسلام في نفسه وتحقق غاية الإسلام يعني كمال الإسلام وتماميته لأن الأشياء إنما تكمل وتتم إذا تحققت غايتها أو غاياتها ومن هنا قال النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لأم حبيبة :

«إن حسن الخلق ذهب بخير الدنيا والآخرة» (1).

لأن اللّه تعالى أنزل الأديان والشرائع وبعث الأنبياء والرسل لكي يدل الإنسان على طرق الخير في الدنيا والآخرة وهذه يحققها له حسن الخلق وقال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«البر وحسن الخلق.. يعمران الديار ويزيدان في الأعمار» (2).

وقد جمع رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) الغاية من بعثته وهدفية رسالته بسطر واحد من الكلام فقال :

ص: 190

إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» (1).

قصة:

جاء رجل إلى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من بين يديه فقال : يا رسول اللّه ما الدین.

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : حسن حسن الخلق.

ثم أتاه من قبل يمينه فقال : يا رسول اللّه ما الدين ؟

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : حسن الخل.ق

ثم أتاه من قبل شماله فقال : ما الدين ؟

فقال (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): حسن الخُلق» (2).

ص: 191

ص: 192

ص: 194

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : لا تهتم لرزق غد فإن كل غد يأتي رزقه» (1).

والمجالات ما يساعده على بناء نفسه وأسرته ومجتمعه بل وكل حياته مادياً ومعنوياً.. إذ بين الماديات والمعنويات هناك تأثير وتأثر فالغنى ربما يؤثر في بناء دين الإنسان وربما يؤثر في فساد دينه والغنى أمر مادي بينما الدين أمر معنوي.

كما أن العكس صحيح إذ أن الدين يجعل الغني المتدين مهتماً بشؤون الضعفاء والفقراء ويعطي ما فرضه اللّه تعالى في أمواله من حقوق شرعية من خمس وزكاة ونحوها من أجل إعالة الضعفاء والمحتاجين وهكذا...

ومن هنا جاء في الأدلة الشرعية العديد من النصوص التي تربط بين الدين والدنيا واعتبرت توفير العيش الرغيد أو الكفاية المعيشية من أهم الأسباب التي تعين الإنسان على تقوى اللّه سبحانه ونيل ثواب الآخرة. من الواضح أن الغاية الفضلى للإنسان هي الآخرة ولكن الدنيا قنطرة وطريق ووسيلة يتخذها الإنسان للوصول إلى تلك الغاية الأهم.

قال تعالى :

«وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ» (1). وقال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«نعم العون عون الدنيا على الآخرة»(2).

وفي الحديث الشريف عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«بالدنيا تحرز الآخرة» (3).

وعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

ص: 196

«نعم» العون على تقوى اللّه الغنى»(1).

وفسّر الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قوله تعالى :

«وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ» (2).

قال : برضوان اللّه تعالى والجنة في الآخرة والمعاش وحسن الخلق في الدنيا» (3).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«لا خير في من لا يحب جمع المال من حلال يكف به وجهه ويقضي به دینه ويصل به رحمه» (4).

ففي الشريعة الإسلامية هناك ربط وثيق وتعاون دائم ومستقر بين الدنيا والآخرة .. بين الرفاه الاقتصادي أو المادي والسمو الروحي والأخلاقي فلا دنيا بلا دين مطلوبة ولا الدين بلا دنيا مطلوب بل المطلوب كلاهما معاً.

قال الشاعر :

ما أجمل الدين والدنيا إذا اجتمعا***وأقبح الكفر والإفلاس بالرجل

وهذا الجمع بين دنيا الإنسان وآخرته هو قانون عقلائي لا بد منه لكل إنسان يريد كمال الدنيا والآخرة معاً.

سؤال : ربما يُقال إن هذا الكلام يتعارض مع حديث رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«يا علي : لا تهتم لرزق غد فإن كل غد يأتي رزقه» (5).

ص: 197

لأن الأدلة التي تقول :

«نعم العون الدنيا على الآخرة» (1).

وغيرها. نقول :

يجب على الإنسان السعي الحثيث من أجل توفير العيش الرغيد وكسب الغنى وتحصيل المال فإن الغنى عول على الدين.

أما هذا الحديث : «لا تهتم لرزق غد فإن كل غد يأتي رزقه».

يعني لا تجهد نفسك في الكسب وتحصيل المال لأنه قدر مقدر مقسوم لكل إنسان فكيف الجمع بين هذين ؟

الجواب : يتم بتوضيح مقدمته وهي :

إن الإنسان له حاجات كثيرة في هذه الدنيا من الحاجات ما يرتبط بروحه ومعنوياته كالحاجة إلى العلم والمعرفة والحنان والحب والعبادة ونحو ذلك.. وهذه جميعها قد تكفل الدين بها.

ومن الحاجات ما يرتبط ببدنه وأموره المعيشية وهذه تتكفل بها الدنيا من اقتصاد، اجتماع، سياسة، ونحو ذلك.

وقد قسم علماء الاجتماع والنفس الحاجات الإنسانية إلى قسمين :

١ - الحاجات الضرورية (الأساسية).

٢- الحاجات الكمالية

٢ – الشراب.

٣ - الكساء.

وهناك حاجة رابعة هي : الحاجة إلى الوجود. إن كل ممكن محتاج في وجوده إلى العلة وهذه الحاجة ضرورية يتقوم بها وجود الإنسان وبقائه. فإن هذه الحاجات مقدمة على كل احتياجات الإنسان الأخرى بما فيها العبادة والعلم ونحوها.

وفي هذا هناك إشارات قرآنية لطيفة...فإن اللّه سبحانه عندما خلق آدم وحواء وسخر لهما أرض الجنة أول شيء منحه اللّه تعالى لآدم هو ضمان بسد حاجاته الأساسية وهي الجوع والستر...

قال سبحانه وتعالى :

«إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى» (1).

وهذه الحاجات الأساسية من لطف اللّه تعالى أنه تكفلها لكل إنسان ولو من دون كسب وجهد وعمل. كما سنبين ذلك خلال البحث قال الفخر الرازي في تفسير هذه الآية :

«إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى» قال : «الشبع والري والكسوة والاكتنان في الظل هي الأقطاب التي يدور عليها أمر الإنسان فذكر اللّه تعالى حصول هذه الأشياء له في الجنة من غير حاجة إلى الكسب والطلب» (2).

وأيضاً هذه الحاجات الأساسية مقدمة حتى على عبادة اللّه تعالى في نظر الإسلام :

قال تعالى :

«فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ» (3).

ص: 199

حيث أخر تعالى الأمر بعبادته واستحقاقه للطاعة على نعمتين منحهما للإنسان أولاً ثم طلب من عباده شكراً لهذه النعم وأمثالها فهو سبحانه أولاً

أطعمهم من جوع وثانياً آمنهم من خوف. قال تعالى :

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ...» (1).

وذلك لأن الطعام حاجة أولية بينما العبادة حاجة ثانوية وإذا أردنا إشباع الحاجة الثانوية لا بد من إشباع الحاجة الأولية قبلها وإلا لتمرد الإنسان وفي هذا جاء عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«اللّهم بارك لنا في الخبز ولا تفرق بيننا وبينه : فلولا الخبز ما صلينا ولا صمنا ولا أدينا فرائض ربنا» (2).

والطعام ونحو ذلك من الأمور المادية : قال تعالى :

«وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ» (1).

وقال سبحانه وتعالى :

«إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا» (2).

وعن الإمام سيد الشهداء (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«وإن تكن الأرزاق قسماً مقدراً***فقلة حرص المرء في الرزق أجمل» (3)

وقال حاتم الطائي :

فلا الجودُ يفني المال قبل فنائه***والبخلُ في مال الشحيح يزيد

فلا تلتمس رزقاً بعيش مقتر***لكل غد رزق يعُودُ جَديدُ

ألم تر أن الرِّزْقَ عاد ورائح***وأن الذي أعطاك سوف يُعيدُ (4)

هذا المعنى الأول للرزق...

وهناك معنى آخر للرزق أوسع وأشمل وأعمق من المعنى الأول وهو كل ما يصل إلى الإنسان أو الحيوان أو النبات مما ينتفع به وإن لم يكن غذاء فهو رزق. وبهذا يشمل به سائر مزايا الحياة من ج_اه وعشيرة وأعضاء وجمال وعلم ونبوة وغير ذلك من كمالات مادية ومعنوية...

قال تعالى :

«أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجًا فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ» (5).

ص: 201

وأيضاً في زيارة الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«وارزقني عقلاً كاملاً».

وكذلك في دعاء اليوم الثامن من شهر رمضان المبارك :

«اللّهم ارزقني فيه رحمة الأيتام وإطعام الطعام وإفشاء السلام وصحبة الكرام» (1).

وقال تعالى : فيما يحكى عن شعيب (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا...» (2).

والمراد بالرزق الحسن هنا النبوة والعلم...

وأيضاً في دعاء الافتتاح جاء :

«وارزقني حج بيتك الحرام في عامي هذا وفي كل عام» (3).

وكذلك في قوله تعالى :

«إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ» (4).

إطلاق الآية يعم كل أنواع وأقسام الأرزاق المادية والمعنوية وبالجملة فإن جميع ما يفيضه اللّه تعالى على خلقه من الخير وكله خير ينتفع به يكون رزقاً إذ الرزق عطية ينتفع بها المرزوق ولعلّ في قوله تعالى في سورة طه إشارة إلى ذلك...قال تعالى :

«وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى» (5).

ص: 202

ومن هنا يظهر أن بين الكلمات الثلاث :

الرزق - الخير – الخلق.

إتحاداً مصداقياً والتغاير بينهما مفهومي على ما يعبر به أهل المعقول كالوحدة والوجود والتشخص.. فكل رزق خير ومخلوق وكل خلق رزق وخير لأن في جميعها ما ينفع الإنسان وغيره من الحيوانات والنبات أما في أصل الخلق والوجود. والوجود خير وهو رزق لأنه ينتفع به أو في كمالات الوجود من الغذاء والطعام ونحوها.

وبعد توضيح معنى الرزق يظهر أن الأرزاق على قسمين :

الأول : بعضها يتكفلها اللّه تعالى للإنسان يعمل أو دون عمل.

الثاني : وبعضها الآخر لا يتكفلها للإنسان إلا بالواسطة من خلال السعي والعمل والاجتهاد.

ما هي الأرزاق التي يتكفلها اللّه تعالى للإنسان أولاً وبالذات ؟

خلق الإنسان ووجوده أولاً ثم طعامه وشرابه ولباسه ثانياً : اللّه تعالى يضمنها للإنسان أولاً وبالذات في قوله تعالى من سورة طه «إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى» (1).

ولعلّ هذه هي التي أراد بها الرسول ما بقوله :

«يا علي : لا تهتم لرزق غد فإن كل غد يأتي رزقه».

وذلك لأن هذه الأرزاق الضرورية متكفلة من قبل اللّه سبحانه وتعالى لذا قال له. (لا تهتم)....

قال تعالى في كتابه الكريم :

«وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُبِينٍ» (2).

ص: 203

إذا مقتضى الرحمة الإلهية بالخلق أن اللّه تبارك يتكفل لهم بأرزاقهم الضرورية من أصل الوجود من طعام وشراب ولباس...

ولهذا قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) «لا تهتم» لأنه رزق مكفول بمقتضى الرحمة كما جاء في الحديث القدسي إشارة إلى بعض هذا بقوله تعالى : «يا ابن آدم خلقتك من تراب ثم من نطفة فلم أعي بخلقك أو يعييني رغيف أسوقه إليك في حينه»(1).

وعن أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«لكل ذي رمي قوت» (2).

وفي نهج البلاغة عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

«عياله الخلائق ضمن أرزاقهم وقدر أقواتهم» (3).

وأيضاً في نهج البلاغة :

«أنظروا إلى النملة في صغر جئتها ولطافة هيئها لا تكاد تنال بلحظ البصر...مكفولة برزقها مرزوقة بوفقها لا يغفلها المنان ولا يحرمها الديان ولو في الصفا اليابس والحجر الجامس».

وفي نفس الخطبة يقول (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«فهذا غراب وهذا عقاب وهذا حمام وهذا نعام دعا كل طائر باسمه وكفل له برزقه» (4).

إذ لو أردنا أن نسأل.. لماذا خلق اللّه الإنسان ؟

سيكون الجواب واضحاً.. وهو لا بد من وجود غايات وحكم استدعت خلق الإنسان ولكن لو أردنا أن نسأل سؤالاً آخر ونقول :

هل عندما خلق اللّه الإنسان أراد له البقاء أم الموت ؟

حتماً سيكون الجواب هو البقاء لأنه لو أراد له الموت لكان في البداية لا يخلق ويتركه في حيطة العدم.. فإن الحكيم عندما يخلق شيئاً يريد له البقاء ولا يريد له الفناء...

ومن الواضح في الحكمة أن اللّه تعالى عندما يريد للإنسان البقاء لا بد أن يوفر له عوامل بقائه. وعوامل بقاء الإنسان حياً هي الطعام والشراب ونحو ذلك من الحاجات الضرورية التي تتوقف عليها حياة الإنسان.

ولهذا كان من اللطف عقلاً أن يتكفل اللّه تعالى للإنسان برزقه الأولي الضروري وإلا لو تركه يموت جوعاً وعطشاً لكان مخالفاً للحكمة التي هي من المحالات عليه سبحانه وتعالى...

ومن هنا يتفرع سؤال جديد هو...

قلتم إن اللّه تعالى تكفل برزق العباد الأولي وهو الذي قال عنه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): «لا تهتم لرزق غد فإن كل غد يأتي رزقه» لأنه مضمون.

كيف نرى كل يوم يموت المئات من الناس جوعاً في أفريقيا والهند وغير ذلك ؟

الجواب : إن ذلك بفعل الإنسان وليس بفعل اللّه تعالى لأن اللّه تعالى كفل لجميع البشرية الرزق الكافي ولكن الإنسان يعتدي ويحتكر ويستعمر ويمنع غيره من البؤساء والضعفاء ويمنع عنهم قوتهم فيموتون جوعاً وإلا فإن المطر الذي فيه سقي الإنسان وسقي الأرض ينزل في كل أرض اللّه الواسعة...

والشجر الذي فيه قوت الإنسان ينبت في كل بلاد اللّه الواسعة وهكذا

ص: 206

سائر الخيرات ولكن من يحول دون استفادة الإنسار من هذه الخيرات.. ؟

الإنسان إما بواسطة بعض القوانين الديكتاتورية الكابتة للإنسان والتي تمنع الإنسان من العمل وحيازة المباحات ونحو ذلك أو بواسطة الاستعمار الذي ينهب خيرات الشعوب من أجل مصالحه وفي هذا كلام اقتصادي طويل وأدلة وشواهد عديدة لا مجال هنا لطرحها.

ولعلّ البعض يسأل ويقول.. هل للإنسان دخل في رزقه ؟

الجواب : نعم للإنسان دخل كبير في التصرف في الرزق زيادة أو نقيصة...

أما الرزق الكمالي الذي يسد حاجات الإنسان الكمالية فإن ذلك واضح لأنه يتوقف على عمل الإنسان وبمقدار ما يبذله الإنسان من جهد وتعب في هذا الطريق يأكل في مقابله ويستفيد من مجهوداته وفي هذا جاء عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«العبادة عشرة أجزاء تسعة أجزاء في طلب الحلال» (1).

وعن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«من لم يستح من طلب المعاش خفت مؤنته ورضى باله ونعم عياله» (2).

وعن الفضل ابن أبي مرة قال :

«دخلنا على أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) في حائط له فقلنا :

جعلنا فداك دعنا نعمله لك أو تعمله الغلمان. قال :

لا دعوني فإني أشتهي أن يراني اللّه عزّ وجلّ أعمل بيدي أطلب الحلال

ص: 207

في أذى نفسي..» (1).

والظاهر أن مضمون هذه الروايات كله جاء في الحاجات الكمالية للإنسان وليست الضرورية والحاجات الكمالية يجب على الإنسان أن يسدها بعمله وبكد تعبه...ولذا يكون دخل الإنسان فيه واضحاً وكبيراً.. أما الرزق الضروري فإن للإنسان أيضاً دخل ولكن لا في أصله لأن أصل الرزق مضمون وهو يطلب الإنسان لا الإنسان يطلبه بل في زيادته ونقيصته...

قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«لو أن ابن آدم فرّ من رزقه كما يفرّ من الموت لأدركه».

فقيل لأمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

لو سد على رجل باب بيت وترك فيه من أين كان يأتيه رزقه ؟

فقال : «من حيث يأتيه أجله» (2).

وفي حديث آخر عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«الرزق أشد طلباً للعبد من أجله» (3).

ومن هذا البيان يتوضح طريق الجمع بين حديث رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) :

«ولا تهتم لرزق غد...» الذي يستظهر منه عدم الكد والتعب في سبيل الرزق وبين الروايات والآيات الأخرى التي تقول «نعم العون على الدنيا الغنى» المستظهر منه وجوب الكد والسعي في سبيل الكسب فإن «لا تهتم لرزق غد يراد به الرزق الضروري الذي يشبع حاجات الإنسان الأولية لأن اللّه تعالى تكفل به و(نعم العون على الدنيا الغنى) يراد به الرزق الكمالي الذي يشبع الحاجات غير الضرورية للإنسان.

ص: 208

«عليك بالدعاء لإخوانك بظهر الغيب. فإنه يسهل الرزق» (1).

٦ - الدوام على الطهارة : قال رجل للنبي لا أحب أن يوسع علي في الرزق ؟

قال : «دُم على الطهارة يوسع عليك في الرزق» (2).

7 - الصدقة :

عن الإمام علي (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أكثروا من الصدقة ترزقوا» (3).

وأيضاً عنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

استنزلوا الرزق بالصدقة (4).

أما موانع الرزق فكثيرة أيضاً منها :

١ - الذنب :

عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن العبد ليذنب الذنب فيزوي عنه الرزق» (5).

2 - حبس حقوق الإخوان :

عن الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«من حبس عن أخيه المسلم شيئاً من حقه حرم اللّه عليه بركة الرزق إلا أن يتوب» (6).

ص: 210

٣- السحت :

عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«كثرة السحت يمحق الرزق» (1).

وفي كل هذه الأسباب والطرق فلسفات خاصة لم يبق مجال لشرحها واللّه العالم.

ص: 211

ص: 212

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قَالَ الرَّسُول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : إيّاك واللجاجة فإن أولها جهل و آخرها ندم» (1).

العقلاء يبحثون دائماً في نواقصهم وعيوبهم لكي يرفعوها ليتحلوا بالفضائل والمكرمات ليكملوا...

وقسم آخر من الناس لا يبالي بعيوبه ونواقصه ولا يتحمل فيها التقويم والتعديل بل يلج ويعاند ويم_ادي في العناد. وهذا ما حذر منه رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بقوله : «إياك واللجاجة» وذلك لأن اللجاجة والعناد دافعهما الجهل والعزة بالإثم وتعود أخيراً على الإنسان بالندامة والحسرة الطويلة على أقواله وأفعاله التي صدرت منه ولهذا نجد أن الإنسان اللجوج دائماً في نقص وانحدار وتسافل.. هذا فضلاً عن الذم واللوم الذي يتوجه إليه من العقلاء والأهل والأصدقاء...وللعقلاء طريق في تقويم أعمالهم وتصرفاتهم أهمها النقد البناء من قبل الأهل والأصدقاء والإخوان وقد جاء هذا المعنى في العديد من الروايات واصطلحت عليه أسماء عديدة فمرة (النصيحة) ومرة (الهدية) ومرة (الأمر بالمعروف) وهكذا...

عن الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إن أعظم الناس منزلة عند اللّه يوم القيامة أمشاهم في أرضه بالنصيحة الخلقه» (1).

وجاء عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«أحب أخواني إليّ من أهدى إلي عيوبي» (2).

عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إنما سمي الصديق لأنه يصدقك في نفسك ومعايبك فمن فعل ذلك فاستمع إليه فإنه صديق» (3).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً :

ص: 215

«ليكن آثر الناس إليك من أهدى إليك رشدك وكشف لك عن معايبك» (1).

والانتقاد في التعاليم السماوية له جهات متعددة...فمرة يكون النقد من الواجبات ومرة يكون من الفضائل وأحياناً يكون من المساوىء فمثلاً بعض الاعمال المخالفة للأخلاق تعد في الإسلام من الكبائر التي وعد اللّه سبحانه عليها النار عقاباً.. فهنا يكون على الناس كافة أن يتجنبوها كالكذب والبهتان وخيانة الأمانة ونظائرها وفي مثل هذه الحالات والمساوىء الخلقية يكون الانتقاد من الفرائض الدينية والمسلمون مكلفون بموجب قانون (النهي عن المنكر) أن يقوموا بهذا التكليف فينهوا المذنب عن الذنب...

وهناك أعمال أخرى لا تعتبر ذنباً من وجهة نظر القانون الشرعي ولكن مع ذلك تعد في نظر الأخلاق مذمومة وغير مستحبة.. مثل : الثرثرة...والرضى عن النفس.. والخشونة والفظاظة في التعامل مع الناس وغيرها من الصفات السلوكية السيئة فإن الانتقاد في هذه الحالات ليس واجباً شرعياً وإنما هو واجب أخلاقي وعرفي فيقوم المسلمون من باب حب الخير والدعوة إلى الفضيلة بتذكير إخوانهم بهذه المساوى ويرشدونهم إلى الاجتناب عنها...

وفي بعض الأحيان يكون النقد نفسه من المساوىء وذلك كما أنه إذا كان بدافع الانتقام والإفحام والغرض منه إهانة الطرف المقابل وليس التقويم والتصحيح...فإن النقد في هذه الحالة يعد من الأمور القبيحة والمذمومة. إذ أن الإهانة للمؤمنين وإيذائهم من الأمور المحرمة في الشريعة الإسلامية....

عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«أما علامة الناصح فأربعة : يقضي بالحق، ويعطي الحق من نفسه ويرضى للناس ما يرضاه لنفسه، ولا يعتدي على أحد» (1).

ص: 217

القميص بأربعة دراهم وما أشبه ذلك ونرى عليك لباساً جديداً ؟.

فقال له : «إن علي بن أبي طالب كان يلبس ذلك في زمان لا يُنكر ولو لبس مثل ذلك اليوم شهر به فخیر لباس کل زمان لباس أهله» (1).

ثانياً : ذكر علماؤنا الأعلام شرائط للنهي عن المنكر منها : أن يحتمل الناهي أو الناقد أن يكون لكلامه تأثير بحيث لا يذهب كلامه سدى، وذلك لأن النقد السليم يتوخى منه الاصلاح والتقويم في المجتمع فإذا كان هذا الغرض لا يتحقق يصبح النهي عبثاً ولغواً..

ثالثاً : أن لا يجلب النقد للناقد أو للمسلمين الآخرين الضرر سواء في النفس أو في العرض أو في المال...إن الإسلام يعنى بمصلحة المجتمع عناية فائقة كما يعنى بمصلحة الفرد.. بل وأحياناً يوصي المسلم بالتضحية الفردية في سبيل المصالح الاجتماعية كما في باب الجهاد وعند اقتضاء الضرورة نعم، إذا عرف الناقد المسلم أن نقده يؤثر تأثيراً إيجابياً ويحول دون المعصية ويوقف العاصي عند حده ولكن يصطحب نقده الضرر والأذى فإن الواجب الديني هنا يحتم عليه أن يقارن بين الضرر الناجم من المعصية والضرر الناجم من النقد فيقدم الأهم على المهم والضرر الكبير على الصغير وهذه قاعدة عقلائية يعمل بها جميع العقلاء ويصطلح عليها علماء الأصول بقاعدة (التزاحم).

رابعاً : أن يكون النقد في إطار الأخلاق والآداب واحترام المنقود.. فيجب أن يكون النقد مصحوباً باللطف واللين والمحبة والأخاء وقد لخص القرآن الكريم هذا الشرط بقوله تعالى :

«وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ» (2).

ص: 219

وعن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في وصف ما ينبغي أن يكون الناقد عليه :

«ناصحاً للخلق رحيماً رفيقاً بهم داعياً لهم باللطف وحسن البيان عارفاً بتفاوت أخلاقهم لينزل كلا منزلته» (1) .

وذلك لأن النقد اللين المؤدب يكون في الغالب ذا نتائج جيدة فيعمد السامع إلى إزالة نقائصه وعيوبه وبذلك يحقق الناقد هدفه...

فعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«من كان رفيقاً فى أمره نال ما يريد من الناس» (2).

ومن هنا جاءت وصايا الإسلام باللين والرفق عند الانتقاد فمن يريد أن يوجه نقداً إلى أحد لكي يشير له إلى بعض نواقصه وعيوبه إذا نقده بلين ومزج کلامه بالمحبة والعطف فإن النقد لا يصبح نقداً فقط بل يصبح هدية معطرة يهديها الأخ لأخيه.. وبذلك يكون احتمال تأثير ذلك فيه أكبر فيدعه يعترف بذنبه ويقبل نقصه وبعكس ذلك تماما إذا جرى النقد بأسلوب فظ وغليظ فإن رد الفعل سيكون فظاً أيضاً ويدفع المنقود إلى العناد والإصرار على الخطأ وبهذا لا يحقق النقد هدفه من جهة فضلاً عن أنه سوف يثير مكامن الحقد والعداوة بينهما..

فالنقد السليم يجب أن يلازمه اللين والمحبة لكي يؤثر أثره خاصة إذا استهدف الناقد بنقده العمل والعقل من دون أن يمس بشخصية المنقود وبهذه الطريقة استطاع أئمة أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) أن يحملوا الناس على ترك الأعمال السيئة ومنها ما جاء في رواية :

إن الحسن والحسين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) مرّا على شيخ يتوضأ ولا يحسن فأخذا في التنازع، يقول كل واحد منهما أنت لا تحسن الوضوء فقالا :

«أيها الشيخ كن حكماً بيننا يتوضأ كل واحد منا.. فتوضاً ثم قالا : أينا

ص: 220

يحسن.. قال : كلاكما يحسنان الوضوء ولكن هذا الشيخ الجاهل هو الذي لم يكن يحسن وقد تعلم الآن منكما وتاب على أيديكما ببركتكما وشفقتكما على امة جدكما» (1).

فنلاحظ هنا أن السبطين (عَلَيهِمَا السَّلَامُ) لم ينتقدا الشيخ انتقاداً مباشراً ولم يصفانه بالجهل لكي يمس ذلك شخصيته بل أجريا الوضوء الصحيح محتکمين عنده لكي يلفتاه إلى بطلان وضوئه.. ومن الواضح أن هذا النوع من النقد العقلائي المؤدب يعطي نتيجة إيجابية مما عرف الشيخ بخطئه وشكر إرشادهما إلى طريقة الوضوء الصحيحة مع المدح والثناء وهنا قصة أخرى وردت عن أئمة الهدى (عَلَيهِم السَّلَامُ) في هذا الصدد فقد كان (الشقراني) يعيش في عصر الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) وعلى رغم أنه كان يعتبر نفسه من محبي آل محمد (عليهم الصلاة والسّلام) إلا أنه كان يشرب الخمر.. فالتقاه الإمام مصادفة في زقاق فانتهز الفرصة لكي يوجهه وينتقده على ارتكاب هذه المعصية الكبيرة التي تلوث نفسه وضميره ويدعو إلى تركها فقال له :

«إن الحسن من كل أحد حسن وإنه منك أحسن لمكانك منا، وإن القبيح من كل أحد قبيح وإنه منك أقبح» (2).

فهنا الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) لم يجعل الشقراني هدفاً مباشراً للنقد كشخص وإنما اكتفى بالكناية عن التصريح وأشار له بالإشارة.. والحر تكفيه الإشارة إذ قال له كلمة واحدة جامعة لكل حسن فقال الحسن.. يجب أن يعمل به الكل وخاصة الموالي. لأنهم منبع الحسن ومدرسة الخير...

ومن الواضح أنه سوف يلتفت أن شرب الخمر عمل ليس بحسن بل قبيح فإذا كان هو من أتباع أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) يلزمه العمل بما يعملون هم به ويجتنب عما يجتنبون هم عنه.. وواضح أن لمثل هذا النوع من الانتقاد تأثيراً كبيراً في الناس الواعين الوجهاء والأحرار أعمق بكثير من التصريح...

ص: 221

فعن علي أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«تلويح زلة العاقل له أمضى من عتابه» (1).

نيويورك بشأن بيع وشراء الأسلحة والتفت إليه مرة أحد القضاة يسأله :

المدوّن في قانون البحار ست سنوات، أليس كذلك ؟

فراح المحامي الشاب الذي كان واقفاً يحدق في القاضي ثم قال بصوت مرتفع :

لا يا سيدي، مواد قانون البحار لا تذكر شيئاً بخصوص المدة أبداً في هذا الأمر قال المحامي بعد ذلك : إنه بعد أن نطق بهذه العبارة استولى صمت ثقيل على المحكمة ووصلت حرارة الجلسة إلى درجة الصفر.

لقد أخطأ القاضي وكنت أنا الذي نبهته على خطئه هل كانت هذه هي الطريقة المثلى للفت النظر ؟ كلا.

وكانت النتيجة أني خسرت القضية على الرغم من حسن بلائي في الدفاع وبالرغم من أن القانون كان يؤيدني كنت قد ارتكبت خطأ لا يغتفر إذ ني خطأت شخصية علمية معروفة علناً» (1).

وأما إذا كان الناقد مدفوعاً بحب التفوق والاستعلاء ويريد بواسطة النقد أن يتغلب على الطرف المقابل ويثبت نقصه وعجزه فإن انتقاده حتى لو كان صحيحاً فإنه سوف يواجه رد فعل حادٍ أو عنيف ومن الواضح أن أن من أمثال هذه الانتقادات البعيدة عن الأخلاق فضلاً عن كونها عديمة الفائدة ولا تحلّ مشكلة فإنها تكون مضرة وتسبب بغض الإنسان الناقد من قبل الآخرين وتثير روح العداء والخصومة.

فعن الإمام الهادي (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«المرء يفسد الصداقة القديمة ويحلّل العقدة الوثيقة وأقل ما فيه أن يكون فيه المغالبة. والمغالبة أشر أسباب القطيعة»(1).

عندما كان «فرانكلين» شاباً غراً قليل التجربة اختلی به صديق قديم وقدم له عدداً من النصائح وكشف له عن بعض الحقائق المرة قائلاً :

«إنك شاب عنيد تعامل من لا يتفق معك في الرأي معاملة خشنة بصورة عجيبة وأجوبتك التي ترد بها على الناس لا تختلف عن الصفعات واللكمات لذلك ترى الناس يتهربون منك وأصدقائك يفضلون غيابك على حضورك وأنت نفسك تعرف هذا عن نفسك وليس هنا من يتقدم لإصلاح أخلاقك لأنه يعلم أن ذلك لا جدوى فيه كالضرب في الحديد.

العجيب في الأمر هو كيفية تلقي فرانكلين هذه الانتقادات القاسية لقد كان على درجة من الاستعداد الفكري والرؤية الواضحة بحيث إنه عرف أنه يستحق هذا اللوم وأنه إذا لم يعمد إلى إصلاح نفسه فإنه سيلاقي الكوارث في مستقبل حياته وهكذا غير فجأة.. مسيرة حياته وقرر إصلاح نفسه وفي هذا القول :

وضعت نصب عيني شعاراً مفاده أني لم أقف في وجه رأي غريمي بشكل صريح ولن أتحدث عن آرائي بلهجة قاطعة حاسمة لذلك رحت أتجنب الألفاظ الدالة على القطع برأي ما مثل (حتماً) (من دون شك)

ص: 224

وأمثالها....بل أستعمل بدلاً منها ألفاظاً مثل (أظن) «حسبما أعلم» وأمثالها.

بعد ذلك التاريخ كنت قادراً على ضبط نفسي كلما سمعت رأياً غلطاً لأحدهم فلا أبادر إلى تكذيبه واستنكاره صراحة ولا أعيبه على خطأ رأي_ه ول_م يمر وقت طويل حتى بدأت ألمس فوائد هذا الأسلوب في معاشرة الناس وأصبحت علاقاتي بهم تتسم باللطافة والدماثة وكانوا يتقبلون آرائي وأفكاري التي كنت أعرضها ببساطة وبدون تظاهر بكل يسر وسهولة وقلما كانوا يعارضونها» (1).

وهذه كانت سمات أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ) في توجيههم ونصيحتهم للناس إذ كانوا يتحلون بأعلى قدر من الحلم والصبر ويلتزمون الأصول الأخلاقية والآداب إلى درجة تثير العجب والدهشة حتى مع ألد الناس عداء لهم حتى أن الكثير من المعارضين والمعاندين لهم كانوا يعترفون صراحة بسمو أخلاقهم وعظمة مقاماتهم...

ص: 225

ص: 226

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قال الرسول (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي بادر بأربع قبل أربع : بشبابك قبل هرمك وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وحياتك قبل موتك» (1).

أي إنّ الإنسان يمر بمرحلة الطفولة وهي مرحلة ضعف، ثم بمرحلة الشباب وهي مرحلة القوة، ومن ثم بمرحلة الشيخوخة وهذه مرحلة ضعف أيضاً، كما في الطفولة فلذا تكون المبادرة والاستفادة في مرحلة القوة فإن فيها نفع الإنسان وربحه سواء في الأعمال التي أراد بها الدنيا والآخرة هذا في التدرّج.

أما في التقابل، فكما للإنسان حالة من الضعف والقوة وهما متقابلتان كذلك له تقابل في نفس مرحلة القوّة أيضاً، مثل الصحة ويقابله السقم أو المرض، والغنى ويقابله الفقر، والليل يقابله النهار وهكذا. فهنا أيضاً تكون الاستفادة والانتفاع في ناحية الحالة المفيدة للعمل وهي أن يكون الإنسان سليماً وذا جسم صحيح غير مريض يمكنه العمل بشكل أكثر ربحاً ومنفعة مما إذا كان مريضاً أو فقيراً أو إنه فقد الحياة الدنيا.

فبعدها لا يمكن له العمل فالموت هو نهاية العمل وبداية الجزاء بحساب منكر ونكير كما في الرواية الواردة عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«أنا القبر، أنا روضة من رياض الجنّة أو حفرة من حفر النار» (1).

فعلى جميع الأحوال سواء في الأمور المتدرّجة أو المتقابلة في الشدة والضعف فإن من لا يدرك قيمة المرحلة التي يمكنه العمل بها والاستفادة منها بالمبادرة واستغلال الفرصة لا يملك أن يستغل باقي الفرص، وهذا أمر طبيعي لأن الذي لا يدرك قيمة الشيء لا يهتم به، والذي لا يهتم بالشي لا يستغله وقيمة العمر تأتي من نقطة واحدة وهي العمل الصالح وبه تتحدد قيمة الإنسان ودرجاته في الدنيا والآخرة. فالذي يعمل أكثر يحصل على إنتاج أكثر ولو كانت المبادرة إلى العمل في استغلال فرصة الشباب أو الصحة....فإن هذا العمل لا شك ولا ريب يكون أفضل وأكثر كماً وكيفاً مما لو فاتته الفرصة وبدأ العمل في مراحل ضعيفة

ص: 229

الأولى : إنّ الدنيا مزرعة الآخرة وإن كافة المراحل التي يمر بها الإنسان في هذه الحياة من حيث التدرّج أو التقابل وما يمتلكه من طاقات وإمكانيات مسخرة يجب أن تستغل في مجال الاستفادة منها للدنيا والآخرة معاً.

الثانية : إن الدنيا زائلة قال اللّه تعالى : قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وأبقى..» (1).

فمهما عاش الإنسان في هذه الحياة الدنيا فإنه بالنتيجة مصيره الموت وهذا شيء حتمي إذ لا بد من معاد، وقد ثبت ذلك في أصول الدين وحتى لو كان عمر الإنسان طويلاً فهو بالنتيجة لا يوازي عمر الآخرة ومتعه أيضاً لا توازي متع الآخرة.

لذلك فإن اللازم على الإنسان أن لا يسمح بمرور لحظة واحدة من عمره بدون استغلال أخروي، فكل لحظة عمل هنا يقابلها نتيجة ضخمة في الآخرة ثواباً أو عقاباً، وأيضاً نستنتج من النقطة الثانية التي تقول إن الحياة الدنيا زائلة، فإن الفرص المتاحة فيها الأخرى زائلة لذا يقول الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«من فتح له باب خير فلينتهزه فإنه لا يدري متى يغلق عليه» (2).

وأبواب الخير لا تخفى عليكم هي في أن يكون الإنسان صحيحاً وليس مريضاً، أو يكون شاباً قوياً لا يعتريه داء وأن يفتح اللّه عليه باب الرزق فيتقوت منه من أجل التمكن على طلب الآخرة وغيرها من الخيرات والنعم الإلهية التي لا تعد ولا تحصى سخرها اللّه تعالى للبشر.

الأول : النعمة المؤثرة لذاتها لا لغيرها، أي تكون غاية ومطلوباً ليس فوقها غاية أخرى، وهي مخصوصة بسعادة الآخرة التي لا انقضاء لها وهذه هي النعمة الحقيقية واللذّة الواقعية.

قال أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) : «إنّك مخلوق للآخرة فاعمل لها» (1).

الثاني : أنها تكون مطلوبة ولكن يقصد منها غيرها أي تكون طريقاً إلى النعمة الذاتية (الأخروية) وهذه تنفسم إلى أربعة أقسام:

١ - الفضائل النفسية ويجمعها العلم والعفة والشجاعة والعدالة وهي أقرب وأفضل وسيلة إلى النعمة الأخروية التي هي غاية الغايات وأشرف أفرادها العلم ومنه العلم باللّه تعالى وصفاته وأفعاله وملائكته ورسله وعلم الأخلاق. إذ إن هذه الفضيلة تؤدي إلى السعادة الحقيقية بلا توسط شيء آخر وسائر العلوم الأخرى إنما هي مقصودة من حيث كونها وسائل إلى هذا العلم.

2 - الفضائل البدنية وهي أربعة : الصحة، والقوة، وطول العمر، والجمال.

٣- النعم الخارجية : وهي المال والجاه والأهل والمنصب والعشيرة.

٤ - النعم التوفيقية : ومنها هداية اللّه ورشده و تسديده وتأييده.

وهذه النعم الأربع يتوقف بعضها على بعض ويحتاج بعضها للبعض الآخر وهذه الحاجة إما باللزوم أو للضرورة كتوقف تمام سعادة الآخرة على الفضائل النفسية والبدنية، وتوقف الفضائل النفسية على صحة البدن أو على سبيل النفع والإعانة، كتوقف الفضائل النفسية والبدنية على النعم الخارجية.

ولذا أقول هنا إن القسم الأول من النعمة وهي الذاتية أي سعادة الآخرة

ص: 232

هذه مما لا تدرك دركاً تاماً، فالعقول البشرية قاصرة عن درك قليلها فضلا عن كثيرها..

أما الأقسام الأخرى للنعم فهي ليست نعمة ذاتية وإنما طريقية، أي تكون طريقاً ووسيلة لنيل النعمة الأخروية

القليل من شبابنا من يدرك قيمة هذه المرحلة، وتراه يندم بعد فوات الفرصة والحقيقة أنّ الإنسان لا يدرك قيمة النعمة أو الفضيلة المؤدية به إلى نعمة الآخرة ولكن سيدرك هذه القيمة عندما يفقدها، ولكي تدرك قيمة الشباب أنظر إلى ذلك الشيخ الهرم الذي يشكو من الضعف الجسدي والنفسي. وانهيار القوى، وبمتابعة جسد الإنسان بعد سن الأربعين نرى فيه تغييرات فسلجية شاملة وتبدأ عداً عكسياً أي إن بعض الأنسجة إما أن تتحلل أو أن تتصلب وتقل الطاقة الحياتية فيها تدريجياً، وتنخفض شيئاً فشيئاً جميع النشاطات الجسدية وهذه مقدمة لبداية مرحلة الشيخوخة، وقد قيل إن في جسم الإنسان ملايين الخلايا العاملة، فإذا ماتت إحداهن عوّضها الجسم بخلية أخرى ثانية إلا خلايا المخ والأعصاب، فإذا ماتت إحدى خلاياهما لا يمكن تعويضها وقد قيل إن في مخ الإنسان (١٤) ألف مليون خلية وإذا تجاوز الأربعين من عمره تبدأ بالإنتفاض في كل يوم ألف خلية من هذا الإيجاز يتضح لنا :

١ - إن دور الشباب قدرة هائلة في النشاط يجب أن يستغلها الإنسان وينتفع منها وهي أفضل مرحلة من مراحل العمر

2 - إن هذه المرحلة هي كبقية المراحل تزول بشكل سريع.

وعلى هذا الأساس ينبغي أن يقدّر الإنسان فرصة الشباب ويستغلها ليس فقط من أجل الدنيا وحدها ولكن من أجل الدنيا والآخرة معاً، باعتبارها سبباً مؤدياً إلى نعمة الآخرة وينبغي أن نعرف أن نعمة الشباب وراءها مسؤولية ومحاسبة فالذي يستغل هذه النعمة من أجل الحرام والإجرام سيعاقب أشدّ العقاب، كما أنّ من يستخدمه في سبيل الحق والخير والصلاح، فإنه يثاب أحسن ثواب، ولذا قال الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : إذا كان يوم القيامة لم تزل قدما عبد حتى يسأل عن أربع : عن عمره فيم أفناه، وعن شبابه فيم أبلاه..» (1).

ص: 234

وعنه أيضاً (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أنه قال :

«سبعة في ظل عرش اللّه عزَّ وجلَّ يوم لا ظل إلا ظله :

إمام عادل، وشاب نشأ في عبادة اللّه عزّ وجلّ...»(1).

هذه النعمة والعافية فليذهب مثلاً إلى المستشفى أو لعيادة مريض في بيته ولير ما يصيب المريض من آلام وأوجاع وما ينتابهم من شعور وإحساس.

ولكي تشعر بنعمة العقل والسمع والبصر وبقية النعم الأخرى التي تفضل اللّه تعالى بها على الإنسان لاحظ حال من يفتقدها ؟

ومن هنا تتضح عملية المبادرة إلى العمل في الصحة قبل السقم فإن من يتمتع بنعمة العافية يتمكن أن يعمل عملاً يقوى عليه في نفس الوقت الذي لا يتمكن المبتلى بداء أن يقوم به وإن كان الإبتلاء نوعاً من الامتحان للإنسان فعلى الإنسان بالمبادرة ما دام في صحة وعافية لئلا يقع في الأمل فيرى نفسه في عافية ولا يعمل بالطاعات، ويمني نفسه بالأماني التي قد تقعده عن العمل، وعند المرض يفوته كل شيء ولا ينفعه الندم، نعم إن ما يرد على المؤمن من البلاء هو وارد وموجود ولكنّه يجب أن لا يقعد عن العمل في حال صحته لينال ثواب اللّه ورضاه فإذا ما ابتلاه اللّه تعالى فيما بعد ذلك وأقعده المرض عن العمل فإنه لينال ثواب الصبر وفضله أيضاً بالإضافة إلى رضا اللّه وتوفيقه، لذا جاء في الحديث القدسي عن اللّه تعالى :

«إنّ بعض عبادي لا يصلحه إلا الفقر والمرض، فأعطيته ذلك، وبعضهم لا يصلحه إلا الغنى والصحة، فأعطيته ذلك» (1).

وبذلك يجمع بين أخبار العافية وأخبار البلاء وأن كليهما نعمة ولكن نعمة العافية أفضل لما في نعمة البلاء من قيود، فإن اللّه تعالى يقدّر للإنسان ما يصلحه في العافية أو المرض أو البلاء، والإنسان الموف هو الذي يستثمر فرص عمره في سبيل نيل رضا اللّه سبحانه، وكلما كان وضع الإنسان النفسي والبدني والاجتماعي أفضل فإنه يتمكن أن يستثمر فرصه أكثر وأتم لأن قدرته على العمل والأداء والصبر والاستقامة تكون أزيد وأكبر أيضاً.

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ألا وإنّ من البلاء الفاقة، وأشد البلاء الفاقة، وأشد من الفاقة مرض البدن، وأشد من

ص: 236

مرض البدن مرض القلب، ألا وإن النعم سعة المال، وأفضل من سعة المال صحة البدن، وأفضل من صحة البدن تقوى القلب» (1).

محروماً من ثواب إقامتها وتوسيعها فلذا جاء في الحديث عن الرسول الأعظم سلال في وصيته للإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في المبادرة إلى العمل الصالح في حالة غناه قبل فقره وعن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«سلوا اللّه الغنى في الدنيا والعافية، وفي الآخرة المغفرة والجنة» (1).

وعنه أيضاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : «خمس من لم تكن فيه لم يتهنّ بالعيش : الصحّة، والأمن، والغنى، والقناعة، والأنيس الموافق» (2).

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«ألا إن الأيام ثلاثة : يوم مضى لا ترجوه، ويوم بقى لا بد منه، ويوم يأتي لا تأمنه، فالأمس موعظة، واليوم غنيمة، وغداً لا تدري من أهله...». (1).

وعنه (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً قال :

«إنّ الليل والنهار يعملان فيك فاعمل فيهما، ويأخذان منك فخذ منهما» (2).

ومن خلال ما تقدم نسأل ما هي نهاية العمل الصالح ؟

قال رجل صالح لأحد العلماء : أوصني.

قال : أوصيك بشيء واحد، إعلم أن الليل والنهار يعملان فيك فأعمل أنت فيهما.

وهذا القول إذا تدبره المؤمن العاقل علم أنه أبلغ العظات.

وقيل لعالم : ما أحمد الأشياء وأحلاها في قلب المؤمن ؟.

قال : شيء واحد، وهو ثمرة العمل الصالح.

قيل له : فما نهاية السرور ؟.

قال : الأمن من الوجل عند حلول الأجل ثم تمثل بهذين البيتين :

ولدتك أمك يابن آدم باكياً***والناس حولك يضحكون سرورا

فاجهد لنفسك أن تكون إذا بكوا***في يوم موتك ضاحكاً مسرورا

وقال رجل للإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

أوصني. قال له : أعد جهازك وأكثر من زادك لطول سفرك وكن وصي

ص: 239

نفسك ولا تأمن غيرك أن يبعث بحسناتك إلى قبرك فإنه لن يبعثها أحد من ولدك إليك فما أبين الحق لذي عينين، إنّ الرحيل أحد اليومين تزودوا من صالح الأعمال وتصدقوا من خالص الأموال فقد دنا الرحلة والزوال.

خرجت من الدنيا فقامت قيامتي***غداة أقل الحاملون جنازتي

وعجل أهلي حفر قبري فصيروا***خروجي عنهم من أجل كرامتي

وبعد هذا البيان الموجز لحديث الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بما جاء فيه من نقاط ترتبط بالمبادرة إلى الفضائل الأربع : الشباب والصحة، والغنى، والحياة.

تتضح أمام الإنسان المسلم، الطرق المؤدية به إلى النجاة وهذا هو الهدف الرئيسي من بعثة الرسل (صلوات اللّه وسلامه عليهم أجمعين) فهذه طرق وأسباب ذكرها رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وقدمناها بإيجاز هنا فعلى الإنسان العاقل الحكيم أن يسعى لتحصيلها واستغلالها للوصول إلى السبب الحقيقي والسعادة الأخروية.

ص: 240

ص: 242

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قالَ الرَّسُول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي : شرّ الناس من باع آخرته بدنياه، وشرّ من ذلك من باع أخرته بدنيا غيره» (1).

إنّ اللّه تعالى جعل الدنيا دار تكليف وعمل، وجعل الآخرة دار قرار وجزاء، فلزم لذلك أن يصرف الإنسان إلى دنياه حظاً من العناية، وذلك للتزود منها للآخرة باعتبارها دار عمل.

إن اللّه تعالى خلق الإنسان وهو محتاج إلى غيره وهذه الحاجة صفة لازمة لطبعه، لذلك قال اللّه تعالى :

«وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا» (2).

وقد اختلف المفسرون في المراد من الضعف هنا وقد جاء المعنى في مجمع البيان هكذا : «ضعيفاً أي يستميله هواه وشهوته ويستشي_ط_ه خ_وف_ه وحزنه» (3).

ص: 243

والإنسان مبتلى بالشهوة لوجود الغريزة فيه إلى ذلك من أكل أو شرب أو جنس وتنتابه حالة الخوف أو الحزن وقد تسيطر عليه ومن هنا يظهر مدى ضعفه واحتياجه إلى أفراد جنسه، سواء كان إنساناً أو حيواناً، وكذلك يحتاج إلى الصبر وعدم الجزع وغيرها من الحالات النفسية، وإنما خص اللّه تعالى الإنسان بكثرة الحاجة وظهور العجز، نعمة عليه، ولطفاً به، ليكون هذا الاحتياج مانعاً من طغيان الغنى، وبغي القدرة. وكما جاء في قوله تعالى :

«كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى» (1). ثم جعل اللّه تعالى لنيل الحاجة أسباباً ولرفع عجزه حيلاً دلّه عليها بالعقل وأرشده إليها بالفطنة قال اللّه تعالى ؛ «وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ» (2). يعني الطريقين : طريق الخير وطريق الشر.

إذن لا بد للإنسان من سدّ خلته لأنه محتاج ولذا عليه أن يذهب في هذه الدنيا وراء حاجته والعمل أيضاً من أجل إنجاز التكاليف السماوية التي جعلها اللّه تعالى خاصة بالدنيا لا بالآخرة، وهذا هو القدر الذي يعمل له في الدنيا.

أولاً : وهو سد الحاجة.

ثانياً : إنجاز التكاليف اللازمة عليه، ولذا توجب عليه ترك فضول الدنيا وزجر النفس عن الرغبة فيها والاكتفاء بمقدار الحاجة والضرورة فالراغب فيها ملوم، وطالب فضولها مذموم، والرغبة إنّما تختص بما جاوز قدر الحاجة، والفضول هو ما زاد على قدر الكفاية وقد جاء قوله تعالى للنبي الكريم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ * وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ» (3).

ص: 244

وردت معاني كثيرة لهذه الآية منها :

«فإذا فرغت من دنياك فانصب في عبادة ربك وصلّ» (1).

وهذا القول الموجّه إلى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ليس ترغيباً في الفضول والزيادة وإنما لأخذ البلغة منها وقدر الحاجة وعلى هذا المعنى قال النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ):

«ليس بخيركم من ترك دنياه لآخرته، ولا آخرته للدنيا حتى يصيب منهما جميعاً فإن الدنيا بلاغ إلى الآخرة ولا تكونوا كلا على الناس» (2).

وجاء في صحف إبراهيم الخليل (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«على العاقل أن يكون طالباً لثلاث : مرمة لمعاش، وتزوّد لمعاد ولذة في غير محرم» (3).

وبهذا يتوجب على الإنسان أن يغور أو يساير أحوال الدنيا والكشف عن جهة انتظامها واختلالها، ليعلم أسباب صلاحها، وفسادها لتنجلي أمامه الغبرة، وتنتفي الحيرة فيقصد الأمور من أبوابها ويعتمد على صلاح قواعدها وأسبابها وخير دليل على أحوال الدنيا ومقاصدها الآيات الحكيمة والأحاديث الشريفة الواردة عن أهل البيت (سلام اللّه عليهم).

أخرى ولعلّ في قوله تعالى : «إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيَا وَهُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوَى» (1).

إشارة إلى أنّ الدنيا بمعنى القرب والآخرة بمعنى البعد فقد أضيفت الدنيا في الآية الكريمة إلى العدوة لتعني القرب والقصوى من الأقصى والبعد قال ابن عباس : «يريد واللّه قدير على نصركم وأنتم اذلّة إذ أنتم نزول بشفير الوادي الأقرب إلى المدينة وهم - يعني المشركين أصحاب النفير - بالعدوة القصوى أي نزول بالشفير الأقصى من المدينة» (2).

وبذلك يظهر أن المعنى الأول للدنيا هو القرب مقابل البعد أو الأقصى.

2 - أما الثاني فإن الدنيا مأخوذة من الدنو ويقابله العلو فالدنيا دانية خسيسة لأنها تتسم بسمات المادة المحاطة بالزمان والمكان وتجعله مرتبطاً بها لا يمكنه كسر الطوق إلا بترك غواشي المادة وارتباطه بالمعنويات التي ترتقي به إلى الأعلى ولذا فإن الدنيا تكون أدنى من كل شيء بينما الآخرة تتعالى عن كل هذه النواقص وكما جاء في الحديث الشريف عن الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : «إنما سميت الدنيا دنيا، لأنّها أدنى من كل شيء، وسميت الآخرة آخرة لأن فيها الجزاء والثواب» (3).

3 - أما الثالث فإن الدنيا تعني الأول والآخرة تعني الآخر ونريد من الأول : أول ما يدركه الإنسان ويوجد به بينما الآخرة آخر ما ينتهي إليه قال اللّه تعالى : «وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ» (4).

وقد سأل أحد الصحابة النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) : «عن الدنيا. لم سمّيت بالدنيا ؟ فأجابه قائلاً

ص: 246

لأنّ الدنيا دنيّة خلقت من دون الآخرة، ولو خلقت مع الآخرة لم يفن أهلها كما لا يفنى أهل الآخرة.

قال : فأخبرني لم سميت الآخرة آخرة ؟

قال : لأنها متأخرة تجيء من بعد الدنيا، لا توصف سنينها ولا تحصى أيامها ولا يموت سكانها» (1).

والخلاصة فإن للدنيا والآخرة معاني، فتارة يعبر بها عن الأقرب فيقابله الأقصى أو الأبعد. قال اللّه عزّ وجلّ : «يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى» (2).

والأدنى بمعنى القرب. وتارة يعبر عن الدنيا بالدنو، ويقابله العلو، وتارة بالأولى ويقابلها الآخرة ويمكن صرفها على وجوه أخرى ومعاني أكثر فمثلا : يعبر عن الدنيا بالأقل فيقابله الأكثر أو الأكبر، وتارة بالأرذل والأحقر فيقابله الأعلى والأفضل وبجميع ذلك وردت نصوص شريفة

وأما الفرق بين المعاني الثلاثة التي ذكرناها للدنيا والآخرة فإن الأول أطلق بلحاظ المكان في القرب والبعد، والثاني بلحاظ الصفات والحالات في الدنو والعلو، وأما الثالث فبلحاظ الزمان في الأول والآخر.

الموت وهما شيئان : العلم والعمل فقط.

والمراد من العلم هو العلم باللّه تعالى وصفاته وأفعاله، والملائكة والكتب والرسل، وبشريعة النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وأحوال الأئمة المطهرين (سلام اللّه عليهم أجمعين).

والمراد بالعمل : هو العبادة الخالصة لوجه اللّه، وطاعة أوليائه وصاحب هذا القسم من أمثال العلماء قد يأنس بالعلم حتى يصير ذلك الذ الأشياء عنده مع ملاحظة ما ذكرناه من طلب المعاش بقدر الحاجة والكفاف، فالإنسان في هذه الدنيا كما تقدم محتاج، وعليه أن يكمل احتياجه ليتمكن من إنجاز أعماله العبادية التي هي وسيلته في هذه الدنيا إلى الآخرة وبهذا القدر تكون هذه الدنيا دنيا بلاغ وقنطرة إلى الآخرة كما جاء عن الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) أنه قال :

«الدنيا دنياء ان : دنيا بلاغ، ودنيا ملعونة» (1).

أما من اتخذ الدنيا لهواً ولعباً ليس فيها عملاً ولا علماً ويتوخّى منها الزيادة ويرتكب المعاصي ناكراً المعاد فهو في دنيا ملعونة وهي على النقيض من دنيا البلاغ والأخلاق والعمل الصالح وسيأتي بيانها في القسم الثاني : هو ما يقابل القسم الأول على الطرف النقيض فهو ما يصاحب الإنسان من حظ عاجل ولا ثمرة له في الآخرة أصلاً كالتلذذ بالمعاصي والتنعم بالمباحات الزائدة على قدر الحاجة والرفاهية الزائدة كالتنعم بالذهب والفضة والخيل المسوّمة والأنعام والحرث والغلمان والجواري.. إلى آخرها من الرفاهيات الزائدة عن الحاجة فهذا القسم ينطبق انطباقاً تاماً على الدنيا المذمومة. وكما جاء في حديث المعراج :

«أهل الدنيا من كثر أكله وضحكه ونومه وغضبه، قليل الرضا، لا يعتذر إلى من أساء إليه، ولا يقبل معذرة من اعتذر إليه، كسلان عند

ص: 248

الطاعة، شجاع عند المعصية، أمله بعيد وأجله قريب، لا يحاسب نفسه، قليل المنفعة، كثير الكلام، قليل الخوف، كثير الفرح عند الطعام وإن أهل الدنيا لا يشكرون عند الرخاء، ولا يصبرون عند البلاء، كثير الناس عندهم قليل، يحمدون أنفسهم بما لا يفعلون، ويدعون بما ليس لهم، ويتكلمون بما يتمنون، ويذكرون مساوىء الناس ويخفون حسناتهم.

قال : يا رب هل يكون سوى هذا العيب في أهل الدنيا ؟

قال : يا أحمد ! إنّ عيب أهل الدنيا كثير، فيهم الجهل والحمق، ولا يتواضعون لمن يتعلمون منه وهم عند أنفسهم عقلاء، وعند العارفين حمقاء» (1).

الثالث : وهذا النوع من الإنسان يكون متوسطاً بين القسم الأول والثاني إذ هو يطلب الآخرة بالعلم والعمل ولا يترك نصيبه من القوت والطعام وكلّ ما لا بد منه لإدامة حياته بالصحة والنشاط التي بها يتوصل إلى العلم والعمل.

وقد يطلب فيها الزيادة لا لنفسه بل لمساعدة الفقراء وإنماء المشاريع وتقديم الخدمات للناس كبناء المدارس العلمية والمستشفيات وغيرها من الأمور الخدمية فهذا القسم يفترق عن الأوّل بأنه لا يلتذ بالعلم الإلهي والمعرفة بقدر ما كان يلتذ به العالم وإنما قد يطلب بالعمل والتجارة وغيرها معالي الأمور لتقديم العون والنجاة يوم الجزاء بحسن الجزاء وقد يطلب الغنى والمال أو العلم ولكن ليحوزه لنفسه متناسياً الآخرة والثواب فهو يتأرجح بين القسمين.

وهذا القسم يتبع القصد والنية عند الإنسان فإذا كان قصد الإنسان من الأكل والشرب الاستعانة على طلب العلم والمعرفة والطاعة فهو لم يكن من أهل الدنيا، وإن كان قصده الحظ العاجل والشهوة دون الاستعانة على

ص: 249

التقوى فقد التحق بالقسم الثاني وصار من طالبي الدنيا.

قال جابر بن عبد اللّه الأنصاري: «كنّا مع أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالبعيرة فلما فرغ من قتال من قتله، أشرف علينا من آخر الليل فقال : ما أنتم فيه ؟ فقلنا : في ذم الدنيا.

فقال : علام تذمُّ الدنيا يا جابر ؟ ثم حمد اللّه وأثنى عليه.

وقال : أما بعد فما بال أقوام يذمون الدنيا ؟ انتحلوا الزهد فيها ؟ الدنيا منزل صدق لمن صدقها، ومسكن عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزود منها فيها (مسجد) أنبياء اللّه، ومهبط وحيه، ومصلّى ملائكته ومسكن أحبائه، ومتجر أوليائه، اكتسبوا فيها الرحمة وربحوا منها الجنّة. فمن ذا يذمّ الدنيا يا جابر وقد آذنت ببينها، ونادت بانقطاعها، ونعت نفسها بالزوال ومثلت بيلائها البلاء وشوقت بسرورها إلى السرور، راحت بفجيعة وابتكرت بنعمة وعافية ترهيباً وترغيباً يذمّها قوم عند الندامة ويحمدها آخرون عند السلامة خدمتهم جميعاً فصدقتهم، وذكرتهم فذكروا، ووعظتهم فاتعظوا وخوفتهم فخافوا، وشوقتهم فاشتاقوا...» (1).

العبادة وتكميل النفس بالعلم والعمل.

ولأنّ الدنيا دار امتحان وعمل واكتساب في مقابل الآخرة التي هي دار حساب وجزاء فإن أعمال الإنسان ومواقفه وصفت بالبيع والشراء. قال اللّه تعالى :

«فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ» (1).

وقال مولانا الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) : الدنيا سوق، ربح فيها قوم وخسر فيها آخرون».

فالإنسان في هذه الدنيا دائماً في حالة تجارة من بيع وشراء، فيمكن للإنسان أن يبيع أعماله ومواقفه مقابل ثمن يحصل عليه في الدنيا فقط.. ويمكنه أيضاً أن يبيع أعماله في مقابل ثمن يحصل عليه في الآخرة فقط، ويمكن أن يحصل على الثمن في كليهما.

فإذا كان مقابل الأول، بأن يبيع أعماله مقابل حصوله على الثمن في الدنيا فهو في الحضيض وكتب عليه الخسران والذلة، لأن الدنيا فانية، والعاقل لا يبيع أعماله التي تسجّل وتكتب عليه فهي باقية، كما قال اللّه تعالى : «وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ» (2).

في مقابل أجر زائل وفاني، أما القسم الثاني والثالث ممن يبيع أعماله مقابل ثمن الآخرة أو كليهما فهو الذي يجب أن يسعى له العقلاء، وهو الذي أراده الإسلام من العبد في مواقفه وأعماله إذ أراد الإسلام من الإنسان أن يكون جامعاً بين الدنيا والآخرة قال اللّه تعالى

«وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا» (3).

فإن لم يتمكن فالآخرة مقدمة على الدنيا، ولهذا فإن على الإنسان

ص: 251

العاقل عندما يقدم على أي عمل أن يأخذ بعين الاعتبار موازين الربح والخسارة فيه فإذا كان الربح في ذلك العمل فيقدم، وإذا كانت الخسارة فلا يقدم، لذا قال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في وصيته للإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وه_و موضوع بحثنا : «شر الناس من باع آخرته بدنياه...» وهو شر الناس لأنه يصبح كالمجنون الذي لا يفكر بالعواقب، وهل يمكن أن ننسب الذي يدفع الباقي الخالد في مقابل تحصيل الفاني الزائل إلى غير الجنون ؟ !

قال الشاعر :

وأحزم الناس من لم يرتكب عملاً***حتى يفكر ما تجني عواقبه

الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا» (1).

أما الصنف الثاني فهو الذي خسر الدنيا مرتين فضلا عن خسران الآخرة، وذلك لأنه تعبد وأرهق نفسه في نفسه العبادة وحرم من لذات الدنيا ومتعها، بل إنّه أوقع نفسه في المشقة من الصوم والسهر ونحو ذلك، من أجل أن يحصل على ما في أيدي الناس، فلم يصل إلى ذلك وفي نفس الوقت أيضاً عباداته كلها مرفوضة منه في الآخرة، وكأن الرواية تريد أن تشير إلى قسمين من الناس من الباعة للأعمال .

قسم يبيعون أعمالهم بواسطة الدنيا ويسخرون الدنيا للدنيا وهو القسم الأول.

أما القسم الآخر فهم يبيعون أعمالهم بواسطة الدين ويسخرون الدين للدنيا وهو القسم الثاني، ولكن كلاهما من الخساري الذين لم يحصلوا على شيء من جراء أعمالهم هذه، غير الفضيحة والندم...

وهناك قسمان آخران :

الأول : من باع آخرته بدنياه.

الثاني : من باع آخرته بدنيا غيره.

أمّا الأوّل : فهو واضح فإنه يفقد الآخرة ويبيعها في سبيل الدنيا الفانية وهو وإن حصل على شيء من جراء بيعه ولكنه في نفس الوقت لا يمكن أن نسميه عاقلاً ولكنه أفضل من الأولين الذين خسروا الدنيا والآخرة ممن تقدم الحديث عنهم، وقد جاء في الحديث الشريف عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال :

«من أحب دنياه أضر بآخرته، ومن أحب آخرته أضر بدنياه فآثروا ما يبقى على ما يفنى» (2).

ص: 253

ومن الذين باعوا آخرتهم بدنياهم حكّام بني أمية وبني العباس فق__د اشتهروا باللّهو واللعب والظلم والقتل واكتناز الأموال وصرفها في غير محلها ومنهم الوليد بن يزيد بن عبد الملك بن مروان إذ أنه استفتح يوماً بالقرآن الكريم فكانت هذه الآية من قوله تعالى : «وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ * مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ» (1).

وما كان من الوليد إلا أن دعا بالمصحف فنصبه غرضاً للنشاب وأقبل يرميه وهو يقول (2) :

تهددني بجبار عنيد***فها أنا ذاك جبار عنيد

إذا ما جئت ربك يوم حشر***فقل يارب مزقني الوليد

هكذا كان يعمل عبيد الدنيا، وهم يجبرون الناس على الطاعة ويدعون أنفسهم خلفاء المسلمين، والأدهى أنهم يتظاهرون بالعبادة والطاعة والعدل ويتعب نفسه يومياً بالصلاة مائة ركعة مثلاً وغيرها من العبادات الصعبة ليرائي بها الناس ويخدعهم ومن ثم هكذا تكون أفعالهم (3).

أما القسم الأخير : وهو الذي يبيع آخرته بدنيا غيره، فإن هذا أسوأ الأقسام لأنه يبيع كل شيء ليس من أجل نفسه بل من أجل غيره والأمثلة على ذلك كثيرة وأمثالهم ممن يربط نفسه بالسلطان الظالم فهو يبيع آخرته بدنيا غيره، ذلك من أجل سعادة السلطان وتفشّي ظلمه بين الناس ولا يحصل هو على الدنيا ولا على الآخرة لأنه عبد ذليل للسلطان يقتله أي وقت شاء.

وقد جاء عن رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : شر الناس المثلث :

قيل : يا رسول اللّه وما المثلث ؟

قال : الذي يسعى بأخيه إلى السلطان، فيهلك نفسه، ويهلك أخاه

ص: 254

ويهلك السلطان» (1).

وفي خبر الشامي : سئل أمير المؤمينن (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

أيُّ الخلق أشقى ؟ قال : من باع دينه بدنيا غيره» (2).

وللذين باعوا آخرتهم بدنيا غيرهم، مصاديق عديدة في التاريخ فمن خدم السلطان الظالم لأجل أن ينال حفنة من المال أو شهرة، وغيرها مما فقد بها دنياه ولم يستفد منها وخسر آخرته أيضاً ومنهم ابن الزيات الذي كان وزيراً للمعتصم والواثق العباسيين، وقد قتله المتوكل العباسي بنفس الطريقة التي كان يقتل بها الناس.

والآخرة معاً فلم يستفد من الدنيا لنفسه شيئاً لأن أعماله تصب في خدمة غيره وليست هذه الخدمة حسنة وإنما في ظلم الناس وقتلهم وسلبهم وأيضاً خسر الآخرة بارتكابه الكبائر والإثم والفواحش.

اليس جميعاً للفناء مصيرها***ويطلب من خزانها بالطوايل (1)

فرحم اللّه من نظر إلى نفسه ومهد لآخرته وحبله على عاتقه ملقى قبل أن يترك الدنيا المذمومة.

«ولقد مرّ الإمام الحسين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بقصر، فقال : لمن هذا ؟

فقالوا : لأوس، فقال : ودّ أوس أن له في الآخرة ب_دل_ه رغيفاً من الخبز» (2).

وقال بعضهم: مررت بخربة فأدخلت رأسي فيها وقلت شعراً :

نادربّ الدار ذا المال الذي***جمع الدنيا بحرص ما فعل

فأجابه هاتف من الخربة :

كان في دار سواها داره***عللته بالمنى حتى انتقل

وفي رواية عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«مرّ عيسى بن مريم (عليه الصلاة والسلام) على قرية قد مات أهلها وطيرها ودوابّها.

فقال : أما إنهم لم يموتوا إلا بسخطه، ولو ماتوا متفرقين لتدافنوا.

فقال الحواريون : يا روح اللّه وكلمته، أدع اللّه أن يحييهم لنا فيخبرونا ما كانت أعمالهم فنجتنبها.

فدعا عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) ربه فنودي من الجو أن نادهم.

فقام عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) بالليل على شرف من الأرض.

فقال : يا أهل هذه القرية، فأجابه منهم مجيب : لبيك يا روح اللّه وكلمته، فقال : ويحكم ما كانت أعمالكم ؟.

ص: 257

قال : عبادة الطاغوت وحبّ الدنيا، مع خوف قليل، وأمل بعيد، في غفلة ولهو ولعب.

فقال : كيف كان حبكم للدنيا ؟

قال : كحب الصبي لأمه، إذا أقبلت علينا فرحن_ا وسررنا وإذا أدبرت عنّا بكينا وحزنا.

قال : كيف كانت عبادتكم للطاغوت ؟ قال : الطاعة لأهل المعاصي.

قال : كيف كانت عاقبة أمركم ؟

قال : بتنا ليلة في عافية وأصبحنا في الهاوية. فقال : وما الهاوية ؟.

قال : سجين. قال : وما سجين ؟

قال : جبال من جمر توقد علينا إلى يوم القيامة

قال : فما قلتم وما قيل لكم ؟ قال : قلنا ردّنا إلى الدنيا فنزهد فيها. قيل لنا : كذبتم.

قال : ويحك كيف لم يكلمني غيرك من بينهم ؟.

قال : يا روح اللّه وكلمته ! إنهم ملجمون بلجام من نار، بأيدي ملائكة غلاظ شداد، وإني كنت فيهم ولم أكن منهم، فلما نزلَ العذاب عمّني معهم، فأنا معلق بشعرة على شفير جهنّم، لا أدري أكبكب فيها أم أنجو منها.

فالتفت عيسى (عَلَيهِ السَّلَامُ) إلى الحواريين فقال : «يا أولياء اللّه أكل الخبز اليابس بالملح الجريش، والنوم على المزابل، خير كثير مع عافية الدنيا والآخرة» (1).

فكل خصال الشر مطويّة في حب الدنيا وكل زمام للقوة الشهوية

ص: 258

والغضبية مندرجة في الميل إليها ولذا قال اللّه سبحانه وتعالى :

«مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ» (1).

وجاء في الحديث عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«رأس كل خطيئة حب الدنيا» (2)

الدنيا للدنيا فهو مذموم ودنياه مذمومة أيضاً ولكن بالعرض.

ثانياً : الدينار والدرهم وأموال الدنيا وأمتعتها : وهذه ليست مذمومة بأسرها بل المذموم منها من حرام أو شبهة أو وسيلة إليها وما يلهي عن ذكر اللّه ويمنع من عبادة اللّه. فيحرص عليها ويحبها ويشغل قلبه بها ويبخل بها عن طاعة اللّه فتكون وسيلة للابتعاد عن اللّه.

أما الممدوح منها ما كان في تحصيلها لصرفها في مرضاة اللّه وتحصيل الآخرة بها ومن طرق الحلال، فالدنيا المذمومة هنا الدنيا المكتسبة من طريق الحرام والممدوحة المكتسبة من طرق الحلال فهنا المدح والذم أيضاً ليس للدنيا أولاً بل من طريق الدنيا.

ثالثاً : التمتع بملاذ الدنيا من المأكولات والمشروبات والملبوسات والمنكوحات و....وأشباه ذلك ما لم تكن مستعملة على حرام أو شبهة أو إسراف وتبذير...

الدنيا هنا أيضاً ليست مذمومة أولاً وبالذات وإنما ثانياً وبالعرض باعتبار

ما يستثمر من الدنيا فإن كانت الاستفادة من الدنيا والتمتع بها بطريق حرام كالإسراف والتبذير وأكل أموال الناس بالباطل وهضم حقوقهم تصبح الدنيا مذمومة أيضاً لأن ما نتج من استثمارها هو حرام مذموم أيضاً.

والفرق بين هذه الثلاثة هو أن قبح الدنيا وذمها في الأول ناشيء من أبناء الدنيا بينما في الثاني ناشيء من منابع الدنيا. أما الثالث فناشيء من الاستفادة من الدنيا وفي جميعها الدنيا ليست مذمومة بما هي دنيا بل بما هي مقارنة أو نابعة أو منتجة للمذموم تصبح مذمومة.

أما إذا لم تلازم الدنيا هذه المفاسد الثلاثة وصرفت في سبيل الخير والفضيلة تصبح الدنيا ممدوحة. كمن يستخدم الدنيا لبناء نفسه وتهذيبها وخدمة المجتمع وطاعة ربه، ومن هنا سئل الإمام أمير المؤمنين الى أيهما لك أفضل أن تعيش في الجنة أو في الدنيا ؟

ص: 260

فقال : بل الدنيا...لأن عيشي في الجنة فيه رضا نفسي، أما عيشي في الدنيا ففيه رضا ربي...أي بالطاعة والعبادة

والظاهر أن الروايات والآيات التي وردت كذم الدنيا وأهلها تعني الدنيا الملازمة لتلك المذمومات لا كل دنيا وإن كانت صالحة.

وذلك لأن الإسلام كما يدعو الإنسان للاستفادة من دنياه للآخرة لم يرد حرمان الإنسان من التمتع بملذات الدنيا ولكن إذا أخذها من طرق الحلال وصرفها في طريق الحلال أيضاً.

كما أكدت على ذلك الآيات والروايات. وقد جاء عن الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : «من طلب الدنيا استعفافاً عن الناس وسعياً على أهله وتعطفاً على جاره لقي اللّه عزّ وجل يوم القيامة ووجه_ه مثل القمر ليلة البدر» (1).

وعن أحد الصحابة قال : قلت لأبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

إنا لنحب الدنيا، فقال لي : تصنع بها ماذا ؟. قلت : أتزوج منها وأحج وأنفق على عيالي، وأنيل إخواني، وأتصدق، قال لي : ليس هذا من الدنيا، هذا من الآخرة» (2).

فبهذا يمكن للإنسان التخلص من حب الدنيا بمعرفة المذموم منها والممدوح فيتجنب المذموم ويعمل بالممدوح.

ص: 261

ص: 262

ص: 264

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قالَ الرَّسُول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي المؤمن من آمنه المسلمون على أموالهم ودمائهم، والمسلم من سلم المسلمون من يده ولسانه، والمهاجر من هجر السيئات» (1).

لكل مبدأ أو عقيدة أو دين مجموعة من المصطلحات أو شعارات تشير إلى ذلك المبدأ لتميّزه عن العقائد الأخرى، وعلى سبيل المثال نرى دول الشرق تنادي بشعارات معروفة بها وهي «الإشتراكية» ثم (الشيوعية) مثلاً وهكذا الغرب فإن شعارها أو صفة مبدأها (الرأسمالية) وهكذا العقائد والأديان المذهبية لها صفات تميزها عن العقائد الأخرى، وللدين الإسلامي الذي جاء به النبي الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وهو خاتم الرسل والأديان المنزلة على الأرض أيضاً شعارات يتميز بها الإسلام وهي الأمن والسلام والتعالي عن الرذائل وهجر السيئات وفي الحديث المتقدم جانبان مهمّان :

الأول : إنّ الرسول الأعظم عبّر مرة عن المسلم بالمؤمن ومرة بالمسلم فقال : المؤمن من آمنه المسلمون...والمسلم من سلم المسلمون...الخ.

ص: 265

فما هو الفرق بين المؤمن والمسلم ؟

الثاني : ما الفرق بين الأمن والسلام ؟ ولماذا عبر عن المؤمن بشعار الأمن والمسلم بشعار السلام ؟.

لم تصدقوا بعد بما أسلمتم تعوذاً من القتل. فالمؤمن مبطن مع التصديق مثل ما يظهر والمسلم التام الإسلام مظهر للطاعة وهو مع ذلك مؤمن بها والذي أظهر الإسلام تعوذاً من القتل غير مؤمن في الحقيقة إلا أن حكمه في الظاهر حكم المسلمين وروي عن أنس عن النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) قال : الإسلام علانية والإيمان في القلب وأشار إلى صدره...» (1).

وعلى هذا القول يظهر أن الفارق الأول بين الإيمان والإسلام، أن الإيمان ما عليه الظاهر والباطن من الاعتقاد بالإسلام وبشرائعه، والعمل بأحكامه. أما الإسلام فما عليه الظاهر لا الباطن، إذ قد يكون الشخص مسلماً ولكنه غير مؤمن أيضاً، إما لأنه لا يؤدي الأعمال الخاصة بالإسلام، أو يؤديها على الظاهر ويستبطن شيئاً آخر، وهو عدم الاعتقاد بذلك، ولكن مراده مثل مراد بني أسد كما تقدم في تفسير الآية أو أنه ولد على الفطرة مسلماً.

وقد أفرد العلامة المجلسي (رَحمهُ اللّه) باباً خاصاً بذلك في كت_اب_ه بح_ار الأنوار، ونقل جميع الوجوه والاحتمالات وآراء العامة والشيعة الإمامية في مسألة الإيمان والإسلام، وقد اخترنا من ذلك هذه الرواية وبيان العلامة المجلسي (رَحمهُ اللّه) لها :

[ «عن القاسم الصيرفي شربل المفضل قال : سمعت أبا عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال : الإسلام يحقن به الدم، وتؤدى به الأمانة، ويستحل به الفرج، والثواب على الإيمان».

بيان : يدل الخبر على عدم ترادف الإيمان والإسلام، وأن غير المؤمن من فرق أهل الإسلام، لا يستحق الثواب الأخروي أصلاً كما هو الحق والمشهور بين الإمامية، وستعرف أن كلا من الإسلام والإيمان يطلق على معانٍ، والظاهر أنّ المراد بالإيمان في هذا الخبر الإذعان بوجوده سبحانه، وصفاته الكمالية، وبالتوحيد والعدل والمعاد، والإقرار بنبوة نبينا (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ )

ص: 267

وإمامة الأئمة الاثني عشر (صلوات اللّه عليهم) وبجميع ما جاء به النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) ما علم منها تفصيلا وما لم يعلم إجمالاً وعدم الإتيان بما يخرجه عن الدين، كعبادة الصنم، والإستخفاف بحرمات اللّه.

والإسلام هو الإذعان الظاهري باللّه وبرسوله، وعدم إنكار ما علم ضرورة من دين الإسلام، فلا يشترط فيه ولاية الأئمة انتم ولا الإقرار القلبي، فيدخل فيه المنافقون، وجميع فرق المسلمين، ممّن يظهر الشهادتين، عدا النواصب والغلاة والمجسّمة، ومن أتى بما يخرجه عن الدين كعبادة الصنم وإلقاء المصحف في القاذورات عمداً، ونحو ذلك....](1).

ومن خلال هذا البيان أضيف فرقاً آخر بين الإيمان والإسلام فالإسلام : يطلق أحياناً مقابل النفاق وأحياناً مقابل التشيع فإن الشيعي هو المؤمن في اصطلاحنا وغيره فهو المسلم، فمثلاً المذهب الحنفي نقول لأحد متبعيه بأنه مسلم ولكن لا نقول له مؤمن، باعتبار أن الإيمان لا يكتمل بالإذعان والتصديق بالتوحيد والنبوة والمعاد والعدل إلا بولاية الأئمة المطهرين من أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ)، وعلى ذلك يكون الثواب على الأعمال في الآخرة لمن عمل وصدّق بولاية أهل البيت (عَلَيهِم السَّلَامُ). أما من عمل ولم يصدّق بولايتهم فلا يستحق الثواب على عمله

وهنا لا بد من أن نبين أمراً، وهو أننا اعتبرنا شرط الولاية لأهل البيت (سلام اللّه عليهم) في المؤمن، ولكننا قد نرى البعض يستبطن شيئاً آخر، أو يتظاهر بالفسق من خلال إتيانه بالمحرمات أو ما يخرجه عن طاعة اللّه ورسوله والأئمة (صلوات اللّه عليهم أجمعين)، فهل يمكننا أن نطلق عليه كلمة مؤمن حقيقة ؟

نعم إذا اهتدى فهو مؤمن، وإذا تمسك بالولاية بشرطها وشروطها وأطاع اللّه ورسوله والأئمة المطهرين (صلوات اللّه وسلامه عليهم) واجتنب المعاصي فهو مؤمن.

ص: 268

إذن للمؤمن صفات منها الإقرار والخضوع اللّه تعالى وذلك بالتقرب إليه والطاعة، وذلك بأداء الفرائض والأوامر الإلهية وترك كبائر المعاصي

واجتنابها، وإن ترك بعض المستحبات أو ارتكب بعض صغار المعاصي فهو ليس بخارج عن الإيمان ما لم يترك شيئاً من الطاعات الواجبة والكبيرة. ولم يرتكب كبائر المعاصي لقوله تعالى :

«إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيمًا» (1).

وهذا ما يستظهر من حديث الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) الذي ابتدأنا بحثنا به بأن «المؤمن من آمنه المسلمون على أموالهم ودمائهم...» لأن الاعتداء وهو ضد الأمن على الأموال والدماء، كالسرقة أو القتل أو الزنى من الكبائر فهي تخرج المسلم عن الإيمان لأنها من الكبائر.

أما إذا ارتكب الذنوب الصغيرة كما في الشق الثاني من الحديث «المسلم من سلم المسلمون من يده ولسانه» فإنه أقل شأناً من الأموال والدماء فهي لا تخرج عن صفة الإيمان.

أما صفة الإسلام فهو إقرار بالظاهر من غير العقد عليه بالقلوب فيجيز الإسلام هنا للشخص شهادته وميراثه وصار له ما للمسلمين وعليه ما على المسلمين، فقد يكون العبد مسلماً ولا يكون مؤمناً. أما لا يكون مؤمناً إلا وهو مسلم.

على أحسنه» (1)، والتعامل معه حسب الظاهر، وظاهره هو أن يأمن المسلمون جوارحه من اليد واللسان، وإن لم يأمنوا باطنه، ولعل من هنا قسم علماء (الرجال) الرواة إلى عدول وثقات فإنّ العادل مأمون الباطن، كما هو مأمون الظاهر، أما الثقة فهو مأمون الظاهر بأن لا يكذب أو يشتبه ونحو ذلك - بناء على أن الكذب من صفات اللسان لا النفس - إذن المؤمن وراءه الأمن والأمان، أما المسلم فوراءه السلم والسلام ومن الواضح أنّ الذي يأمن الناس باطنه، يأمنون ظاهره أيضاً بشكل أولى دون العكس ولهذا فإن المؤمن يسلم منه المسلمون ويكونون منه في راحة ولهم الأمن والسلام في كل ذلك من دماء وأعراض وأموال أو الإعتداء بالأيدي واللسان وفي خبر الأعمش عن الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«الإسلام غير الإيمان، وكل مؤمن مسلم، وليس كل مسلم مؤمناً، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، وأصحاب الحدود مسلمون، لا مؤمنون ولا كافرون...» (2).

أما ما هو الأمن ؟ وما هو السلام ؟ ومن ه_و الم_ه_اج_ر ال_ذي يهج_ر السيئات ؟

من الأهداف التي سعى لها الإسلام بتعاليمه ومبادئه الحنيفة هي الوصول إلى بسط الأمن والاستقرار لدى المجتمع الإسلامي ومن خلال تنمية روح الإيمان في نفس المسلم والتقوى إذ هما عاملان رئيسيان في استقرار المجتمع وباعثان للبركات الإلهية وكما في قوله تعالى :

«وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ» (1).

فأما التقوى فهي حسن العبودية للخالق تعالى وذلك بأداء أوامره واجتناب نواهيه والعمل الصالح الذي يرتضيه وهي متأخرة عن الإيمان، بينما الإيمان متأخر عن الإسلام، فلا بد للمسلم من عوامل طبيعية تؤثر على سي__ر حياته حتى يكون مؤمناً ومنها التربية الصالحة في الأسرة أو في المدرسة أو من خلال المجتمع فالتربية تؤثر على شخصية المسلم بجانبه الإيجابي والسلبي فمن تمتع بتربية صالحة وخيرة من خلال تعاليم الإسلام الداعية إلى الأمانة والوفاء والصدق والحياء والعفة وحفظ الشريعة وعدم الاعتداء على أموال الناس ودمائهم فإنها تولّد مجتمعاً مؤمناً وبالنتيجة هذا المجتمع سيكون آمناً يسوده الإستقرار فلا خوف على المال أو العرض أو الدماء من أبناء المجتمع المؤمن، ومن العوامل الأخرى لتنمية روح الإيمان في شخصية المسلم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فإنها تعطي قوة إيجابية أخرى في سبيل بسط الأمن على ربوع المجتمع الإسلامي، لأنها تقطع دابر القبائح والسيئات، وتبعث نحو العمل الصالح، ولا يريد الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من المؤمن في حديثه الشريف أنه يُؤمَنْ جانبه فقط في حفظ المال والدماء ولكن لما لها من دور مهم في حفظ نظام المجتمع ذكرهما من باب تقديم الأولى إذ أنّ المؤمن أو المجتمع الإيماني ل_ه إيجابيات عديدة منها العف_ة والشرف والاستقرار والتقدم الفكري في جميع المجالات الحياتية على المستوى السياسي أو الاقتصادي أو الاجتماعي وكذا يكون منبع للحضارات والأفكار

ص: 271

البنّاءة، أما المجتع الذي لا تسوده روح الإيمان لا يسوده الأمن أيضاً لأن عامل عدم استقرار المجتمع وتراجعه في جميع الميادين هو عدم الإيمان لأن الإيمان يفيض على صاحبه بالأمل والأمن والتوكل والسعي ولهذا إذا فقدت هذه السمات صار المجتمع غابة تعيش فيها مجموعة من الوحوش والقوي يفترس الضعيف، وعندها لا يمكن الحفاظ على أرواح الناس أو على ممتلكاتهم أو حتى راحتهم واستقرارهم

وسلامه عليهم) ليطهرهم من ذنوبهم في الدنيا.

قال أبو عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ): أتى النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) رجل فقال : إني زنيت، فصرف النبي (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) وجهه عنه.

فأتاه من جانبه الآخر ثم قال، مثل ما قال، فصرف وجهه عنه.

ثم جاء الثالثة فقال : يا رسول اللّه إني زنيت، وعذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة.

فقال رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ): «أبصاحبكم مسٌّ _ يعني جنّة _ ؟

فقالوا : لا.

فأقر على نفسه الرابعة فأمر به رسول اللّه أن يُرجم» (1).

هذا فعل الإيمان بالمجتمع فإنه يجعل المذنب يلهث وراء تطهير نفسه من الشوائب بفعل إيمانه وخوفه من الآخرة، لأن المذنب يعتبر نفسه من الشواذ وسط أمة مؤمنة مخلصة للّه تعالى وتريد الفوز بالآخرة، ولذا يبذل جهده ليتمكن من اللحاق بالركب والنجاة في الآخرة

لَا شِيَةَ فِيهَا» (1) فهذا في الظاهر وقد سلم، يسلم، سلامةً وسلاماً وسلّمه اللّه...والسَّلامُ، والسّلم، والسَّلْمُ : الصلح. قال تعالى : «ولَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا» (2) وقيل نزلت فيمن قتل بعد إقراره بالإسلام ومطالبته بالصلح وقيل السِّلْمُ إسم بإزاء حرب» (3).

وبعد هذا البيان اللغوي فإنّ مرادفات السلام هو ما قابل الحرب. وأما المعنى المنقول في المفردات فإنه يريد منه التعري من الآفات الظاهرة والباطنة وهذا يختص بالمؤمن كما بينا ذلك في حديثنا عن الفرق بين الإيمان والإسلام، ولذا فإنّ المسلم هو الذي تعرّى عن الآفات الظاهرة، وأما المؤمن فهو الذي تعرّى عن الآفات الظاهرة والباطنة، وعلى الظاهر أن مراد الأصفهاني في المفردات هو الأعم من المؤمن والمسلم وذلك لقوله تعالى :

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ» (4). وقد اختلفت الأقوال في معنى السلم هنا.

وقد نقل العلامة الطبرسي (رَحمهُ اللّه) ذلك في تفسيره بقوله :

[«ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ» أي في الإسلام أي دوموا فيما دخلتم فيه لق_ول_ه «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا» آمنوا باللّه وبرسوله وقيل معناه ادخلوا في السلم والطاعة...والكلام محتمل للأمرين وحملهما على الطاعة أعم ويدخل فيه ما رواه أصحابنا من أن المراد به الدخول في الولاية...](5).

ونحن نذهب أيضاً إلى الأعم وهو الطاعة وبذلك أراد رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) أن يكون شعار المسلم هو السلام بقوله المسلم من سلم المسلمون من يده ولسانه.

ص: 274

ولا شك أن هذا العمل هو ممهد لأن يكون الإنسان مؤمناً فيما لو تعرّى عن هذه الآفات الظاهرة فالباطن لا بد وأن يؤثر فيه هذه الممارسة من مراقبة الإنسان لجوارحه وأن لا يعتدي بها على الآخرين فتنعكس هذه الممارسة على دواخله أيضاً، وكان الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) خير شاهد لهذا الشعار في قصة فتح مكة وغيرها.

حيث قال لأخيه وليد بن الوليد : «إني أتعجب من أخيك خالد، كيف لم يدخل في الإسلام ؟ وكيف لم يشهد الشهادتين» ؟ ولما جاء وليد إلى أخيه خالد ونقل له كلمة رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) حوله، تعجب خالد حيث إنه كان قد حارب الرسول حرباً شعواء، ومع ذلك الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) يستميله بهذا اللطف فصار ذلك سبباً لإظهار خالد الإسلام، وانخراطه في جيش المسلمين كما هو معروف في التاريخ، بهذا الأسلوب السليم وبروح السلام استولى رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) على قلوب أهل مكة قبل أن يستولي على أجسادهم ولما استولى على أجسادهم انقادوا له وأطاعوه وقالوا فيه : أخ كريم وابن أخ کریم» (1).

ومما يستشهد به في هذا الفتح بأن شعار الإسلام كان هو السلام وذلك عندما دخل جيش المسلمين مكة أخذ سعد بن عبادة اللواء بيده وأخذ يجول في مكة وينادي :

«اليوم يوم الملحمة***اليوم تسبى الحرمة» (2)

ويعني أننا سنقتل أبناءكم ونسبي نساءكم وعندما سمع_ه رس_ول السلام (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) بعث إلى الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) وأشار عليه بأن يأخذ اللواء وينادي بشعار الإسلام فأخذ الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) اللواء من سعد وأخذ يجول في أزقّة مكة وهو ينادي ويقول :

«اليوم يوم المرحمة***اليوم تصان الحرمة»

يعني إن الإسلام دين الرحمة والسلام والوحدة والأخوة، وهكذا أراد الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) من فتح مكة أن تكون درساً استراتيجياً لأجيال المسلمين ودرساً حياً بكل معانيه لكي يكون السلام والأمن والطمأنينة بين أبناء العالم دائماً هو المقدم والحاكم على الحرب والشتم والسب والهمز والتفرقة وما إلى ذلك من الأعمال القبيحة، ولما كان مبدأ (السلام) شعار

ص: 276

المسلم وهو ما انتهجه الرسول وأهل بيته الأطهار (عليهم أفضل الصلاة (والسلام لا بد لنا من أن نعتبر بذلك باعتبارهم القدوة والأسوة الحسنة للبشرية كما جاء في قوله تعالى :

«لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ» (1).

ولا بد للمسلم أن يكفّ يده ولسانه عن أخيه المسلم ولا نكتفي بالكلام بل لا بد أن يكون شعار كل حركة إسلامية صالحة هو السلام الواقعي كونه مبدأ استراتيجياً وحساساً في سبيل نهضة الأمة الإسلامية ووحدتها وتأخيها.

قال الإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ).

«إني أكره لكم أن تكونوا سبابين» (2).

وهكذا أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) في حرب البصرة عندما انتهت الحرب عزّز جانب السلام فأرسل عائشة إلى المدينة بسلام دون أن يمسها بسوء يحيط بها أربعون من النساء بلباس الرجال للحفاظ عليها وكذلك عفا عن الذين أثاروا الحرب وفيهم من هو بمصطلح اليوم مجرم حرب» أمثال مروان وابن الزبير وقال كلمته المشهورة :

«مننت على أهل البصرة كما منّ رسول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) على أهل مكة» (3).

إذن السلام هو ضمانة أكيدة لبقاء المبدأ الإسلامي، وهو الشعار الأبدي للمسلمين، ولم تقم دولة إسلامية صحيحة إلا باعتباره أساساً ومرتكزاً لها. وذلك ما أراده الرسول الأعظم لل من حديثه الذي تطرقنا إليه في بداية البحث :

«المسلم من سلم المسلمون من يده ولسانه».

ص: 277

من النظام والرفاه والأمان، وكلّها عوامل تدفع عجلة التقدم إلى الأمام وترفل بالحضارات والعلوم الإنسانية وغيرها مما جاء الإسلام للحث عليها، وهكذا ينعكس الأمر على من هجر السيئات باعتبارها تشمل جانب حفظ المال والدماء والسلام وعدم الغيبة والنفاق وغيرها من السيئات.

لذا نرى اليوم المجتمعات التي يكثر فيها الزنا والسرقة والحروب والغيبة وارتكاب المعاصي، مجتمعات تعيش حالة من الفوضى وعدم النظام وهكذا ينعكس على بعض بلادنا الإسلامية، ومن أسبابه حلول القوانين الوضعية المستوردة بدل القوانين الإسلامية الواضحة ؛ التي جاءت في الكتاب العزيز والسنة المطهرة، ومنها الحديث الشريف «المؤمن من آمنه المسلمون على أموالهم ودمائهم، والمسلم من سلم المسلمون من يده ولسانه، والمهاجر من هجر السيئات».

ص: 279

ص: 280

ص: 282

بسم اللّه الرحمن الرحيم

قالَ الرَّسُول اللّه (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) لعلى (عَلَيهِ السَّلَامُ)

«يا علي آفة الحديث، الكذب. و آفة العلم النسيان وآفة العبادة الفترة وآفة السماحة المن. وآفة الشجاعة، البغي وآفة الجمال الخيلاء. وآفة الحسب الفخر» (1).

قبل أن نتطرق إلى موضوع الحديث الشريف لا بد لنا من تبيان مقدمة وهي :

إن اللّه سبحانه وتعالى خلق الناس مختلفين فمنهم من خلقه من طين الجنة وإليه مرجعه، ومنهم من خلقه من طينة النار وإليها مصيره (وذلك بمعنى الاقتضاء لا بمعنى العلية كما قرر في علم العقائد فلا جبر في الأمر إطلاقاً).

عن حبيب السجستاني قال :

سمعت أبا جعفر (عَلَيهِ السَّلَامُ) يقول : إن اللّه عزّ وجلّ لما أخرج ذرية آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ)من ظهره ليأخذ عليهم الميثاق له بالربوبية وبالنبوة لكل نبي. كان أوّل من أخذ عليهم الميثاق بالنبوة. نبوة محمد بن عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) ثم قال اللّه جلّ جلاله لآدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

ص: 283

أنظر ماذا ترى ؟

قال : فنظر آدم إلى ذريته وهم ذرّ قد ملأوا السماء

فقال آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

يا رب ما أكثر ذرّيتي ! ولأمر ما خلقتهم (1)؟

فما تريد منهم بأخذك الميثاق عليهم ؟

فقال اللّه عزّ وجلّ :

ليعبدونني ولا يشركون بي شيئاً، ويؤمنون برسلي ويتّبعونهم.

قال آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

فما لي أرى بعض الذر أعظم من بعض، وبعضهم له نور قليل وبعضهم ليس له نور ؟

قال اللّه عزّ وجلّ :

كذلك خلقتهم لأبلوهم في كل حالاتهم ؛

قال آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ): يا رب فتأذن لي في الكلام فأتكلم ؟

قال اللّه جلّ جلاله :

تكلّم فإن روحك من روحي وطبيعتك من خلاف كينونتي.

قال آدم (عَلَيهِ السَّلَامُ) : يا رب لو كنت خلقتهم على مثال واحد، وقدر واحد، وطبيعة واحدة، وجبلة واحدة، وألوان واحدة، وأعمار واحدة وأرزاق سواء، لم يبغ بعضهم على بعض، ولم يكن بينهم تحاسد ولا تباغض، ولا اختلاف في شيء من الأشياء.

ص: 284

فقال اللّه جلّ جلاله :

يا آدم بروحي نطقت، وبضعف طبعك تكلّفت ما لا علم لك به وأنا اللّه الخلاق العليم، بعلمي خالفت بين خلقهم، وبمشيئتي امضي فيهم أمري، وإلى تدبيري وتقديري هم صائرون، لا تبديل لخلقي وإنما خلقت الجن والإنس ليعبدوني، وخلقت الجنّة لمن عبدني وأطاعني منهم واتبع رسلي ولا أبالي، وخلقت النار لمن كفر بي وعصاني ولم يتبع رسلي ولا أبالي.

وخلقتك وخلقت ذريتك من غير فاقة بي إليك وإليهم، وإنما خلقتك وخلقتهم لأبلوك وأبلوهم أيكم أحسن عملاً في دار الدنيا في حياتكم وقبل مماتكم، وكذلك خلقت الدنيا والآخرة والحياة والموت والطاعة والمعصية والجنّة والنار، وكذلك أردت في تقديري وتدبيري وبعلمي النافذ فيهم خالفت بين صورهم وأجسامهم وألوانهم وأعمارهم وأزواجهم وإطاعتهم ومعصيتهم، فجعلت منهم السعيد والشقي والبصير والأعمى، والقصير والطويل، والجميل والدميم، والعالم والجاهل، والغني والفقير، المطيع والعاصي والصحيح والسقيم، ومن به الزمانة ومن لا عاهة به...

فينظر الصحيح إلى الذي به العاهة فيحمدني على عافيته، وينظر الذي به العاهة إلى الصحيح فيدعوني ويسألني أن أعافيه ويصبر على بلائه فأثيبه جزيل عطائي وينظر الغني إلى الفقير فيحمدني ويشكرني...» (1)

وفي رواية عن الإمام السجّاد (عَلَيهِ السَّلَامُ) يشير فيها إلى اختلاف الناس وأن اللّه سبحانه وتعالى خلق المؤمن من طينة خاصة، والكافر من طينة أخرى فقال فيها :

«إن اللّه عزّ وجلّ خلق النبيين من طينة عليين قلوبهم وأبدانهم وخلق قلوب المؤمنين من تلك الطينة، وخلق أبدانهم من دون ذلك، وخلق

ص: 285

الكافرين من طينة سجّيل قلوبهم وأبدانهم، فخلط بين الطينتين فمن هذا يلد المؤمن الكافر ويلد الكافر المؤمن، ومن ههنا يصيب المؤمن السيئة ويصيب الكافر الحسنة، فقلوب المؤمنين تحنّ إلى ما خلقوا منه وقلوب الكافرين تحن إلى ما خلقوا منه» (1).

وعلى هذا فإن الإنسان خُلِقَ من أديم الأرض والأرض منها ما هي سبخة ومنها ما هي مالحة، ومنها الطيبة أيضاً فكذلك الإنسان مختلف فمنه ما هو صالح ومنه ما هو طالح حسب تركيب أجزاء بدنه من المادة الأرضية فهي إما مادة طيبة أو مادة خبيثة...

وقد جاء في بعض الروايات أن خلقة الإنسان تنتهي إلى الماء أيضاً فمنه ما هو عذب فرات ومنه ما هو ملح أجاج.

قال سبحانه وتعالى :

«وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا * وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا» (2).

وننقل هنا هذه الرواية عن عبد اللّه بن سنان عن أبي عبد اللّه (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

سألته عن أول ما خلق اللّه عزّ وجل ؟

قال : إن أول ما خلق اللّه عزّ وجلّ ما خلق منه كل شيء.

قلت : جعلت فداك وما هو ؟

قال : الماء إن اللّه تبارك وتعالى، خلق الماء بحرين، أحدهما عذب والآخر ملح، فلما خلقهما نظر إلى العذب فقال : يا بحر. فقال : لبيك وسعديك.

ص: 286

قال : فيك بركتي ورحمتي ومنك أخلق أهل طاعتي وجنتي ثم نظر إلى الآخر فقال : يا بحر، فلم يجب، فأعاد عليه ثلاث مرات يا بحر ! فلم يجب.

فقال عليك لعنتي ومنك أخلق أهل معصيتي ومن أسكنته ناري، ثم أمرهما فامتزجا، قال : فمن ثم يخرج المؤمن من الكافر والكافر من المؤمن» (1).

النور والظلمة وقد جاء عن الإمام الصادق أنه قال : إن اللّه تبارك وتعالى خلقنا من نور مبتدع من نور رسخ ذلك النور في طينة من أعلى عليين، وخلق قلوب شيعتنا مما خلق منه أبداننا وخلق أبدانهم من طينة دون ذلك فقلوبهم تهوي إلينا لأنها خلقت مما خلقنا منه ثم قرأ :

«كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ * يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ» (1).

وإن اللّه تبارك وتعالى خلق قلوب أعدائنا من طينة من سجين وخلق أبدانهم من دون ذلك، وخلق قلوب شيعتهم مما خلق منه أبدانهم فقلوبهم تهوي إليهم ثم قرأ :

«إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ * وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ» (2).

ومن خلال الأقسام الثلاثة نستنتج أن اللّه خلق الناس مختلفين فكل عائد إلى طينته أو مائه إن خيراً فخير وإن شراً فشر، فهل اللّه سبحانه وتعالى يخلق الشرّ ؟

عند العقلاء شرّ ولكن شريته تبدأ من العدم فإن القتل ليس شراً من حيث قدرة القاتل عليه فإن القدرة هنا كمال، ولا من حيث الآلة القاطعة فإنها أيضاً كمال لها، ولا من حيث حركة أعضاء القاتل أي عملية (الفري) ولا من حيث قبول العضو المنقطع للتقطيع لأنها كمال أيضاً بل الشر يبدأ من حيث إزالة كمال الحياة عن الشخص فعدم الحياة هو الشر أما باقي القيود الوجودية فهي خيرات.

والأقسام الثلاثة الأخيرة والتي ما كان شرّه أكثر من خيره وما تساوى خيره وشره وما هو شر محض، لا يوجد شيء منها وذلك لاستلزامه الترجيح من غير مرجح أو ترجيح المرجوح على الراجح وهما باطلان

الأثر والعمل به من جهة وضع أو نسبة أو إضافة فإن كل معصية وظلم فإنّ معه ناسخه مما هو ليس بمعصية وإنما يختلفان من جهة اشتمال أحدهما على مخالفة أمر تشريعي أو عقلي أو اشتماله على فساد في المجتمع أو نقص لغاية دون الآخر.

وخير مثال على ذلك هو النكاح والزنا وهما فعلان متماثلان لا يختلفان في وجودهما النوعي وإنما الاختلاف بالموافقة والمخالفة للشرع الإلهي أو السنة الاجتماعية أو مصلحة المجتمع وتلك أمور وضعية وجهات إضافية.

أما الخلقة والإيجاد فإنهما يتعلقان بجهة التكوين والخارج وهذا ما أشرنا إليه في أنه الوجود الحقيقي وفاعله اللّه سبحانه وتعالى وأصله خير محض أو خيره أكثر من شره.

أما الجهات الإضافية والعناوين الوضعية التي تلحق الأشياء بحسب انطباقها على المصالح والمفاسد الاجتماعية المستعقبة للمدح والذم أو الثواب والعقاب بحسب ما يشخصها ويحكم بها العقل العملي والشعور الاجتماعي. فإنما هي أمور عرضية لا تدخل في أصل التكوين إلا آثارها التي هي أقسام - الثواب والعقاب مثلاً - وعلى سبيل المثال : الظلم بعنوانه هذا قبيح عند الناس ويستتبع الذم والعقاب، وأما بحسب التكوين فليس إلا أثراً من قبيل الحركة العارضة للإنسان.

وهكذا رئيس الدولة فإنه كعنوان موضوع اجتماعي له آثار مترتبة في المجتمع كالاحترام والتقدير ونفوذ الكلمة وإدارة الأمور، أما على نحو التكوين والواقعية فإنه ليس إلا فرداً من أفراد الإنسان لا فرق بينه وبين الفرد المرؤوس أصلاً.

وهكذا باقي الأمثلة من غني وفقير وعزيز وذليل.....

وعلى هذا فإن الإنسان في حياته الدنيا يعمل بالأمور العرضية ويتتبعه المدح أو الذم والثواب أو العقاب قال تعالى :

ص: 290

«قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَى سَبِيلًا» (1).

قال الطبرسي في تفسيره مجمع البيان إن معنى الآية «أي كل واحد من المؤمن والكافر يعمل على طبيعته وخليقته التي تخلق بها» (2).

وإن اللّه تعالى يعلم أي الفريقين على الهدى وأيهما على الضلالة وكيف كان، فإن الآية الكريمة ترتب عمل الإنسان على ما يناسبه ويوافقه من الأعمال فقد أثبت البحث العلمي، أنّ بين الملكات والأحوال النفسانية وبين الأعمال رابطة خاصة فليس يتساوى عمل الشجاع والجبان إذا حضرا موقفاً هائلاً، ولا عمل الجواد الكريم والبخيل اللئيم في موارد الإنفاق...

وكذلك بين الصفات النفسانية ونوع تركيب البنية الإنسانية رابطة خاصة فمن الأمزجة ما يسرع إليه الغضب وحب الانتقام بالطبع ومنها ما تغلي وتفور فيه شهوة الطعام أو النكاح أو غير ذلك بحيث تتوق نفسه بأدنى سبب يدعوه ويحركه.

ومع ذلك فإن الملكات والأمزجة لا تخرج الفعل من حد الاقتضاء إلى حد العلية التامة. فلو كانت علّة تامة عندها يبطل الاختيار فالفعل مثل الغضب أو الشجاعة كلها مقتضيات ممكنة وليست عللا تامة ويؤيد كلامنا قوله تعالى :

«وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ» (3).

وهكذا تدخلت في الأفعال مشيئة اللّه تعالى في أصل الخلقة أيضاً وقد قال تعالى :

«فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ

ص: 291

لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ» (1).

فاللّه تعالى يعد الدين فطرياً تهتف به الخلقة التي لا تبديل لها ولا تغییر.

ودعوة الفطرة إلى الدين الحق والسنّة المعتدلة لا تجامع دعوة الخلقة إلى الشر والفساد والانحراف عن الاعتدال بنحو العلية التامّة.

وبهذه المقدمة أثبتنا اختلاف الناس من حيث التكوين الإلهي وأن أصل الخلقة خير محض وأن الثواب والعقاب تابع لعمل الإنسان بحسب المقتضي وليس بحسب العلية التامة حتى لا يخرج من الاختيار.

قال : لما سمعت منك.

فقال الإمام : «ليس حيث تذهب إنما أعني الجحود» (1).

ففسر الإمام (عَلَيهِ السَّلَامُ) الكبر الموجب للإحباط بالتكبر على اللّه والجحود ولو لبعض أحكامه وهو الكفر المحض.

أنه ليس مطلق التكبر ماحقاً للحسنات والإيمان وإنما التكبر فقد تبين تجاه رب العالمين.

قال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«الكبر رداء اللّه، والمتكبر ينازع اللّه رداءه» (2).

ومن الأعمال التي تفسد الإيمان هو الغضب والحسد واتهام المؤمن أخاه والغيبة والكذب وسوء الخلق.

قال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) :

«من لم يملك غضبه لم يملك عقله» (3).

وعنه أيضاً (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«آفة الدين الحسد والعجب والفخر» (4).

وعنه أيضا (عَلَيهِ السَّلَامُ) قال :

«إذا اتهم المؤمن أخاه، انماث الإيمان من قلبه كما ينمات الملح في الماء» (5).

وقال (عَلَيهِ السَّلَامُ) أيضاً في شأن الغيبة :

«الغيبة أسرع في دين الرجل المسلم من الأكلة في جوفه» (6).

ص: 293

وقال الإمام الباقر (عَلَيهِ السَّلَامُ)في الكذب :

«إن الكذب خراب الإيمان»(1).

وقال الإمام الصادق (عَلَيهِ السَّلَامُ) بشأن سوء الخلق :

«إن سوء الخلق ليفسد العمل كما يفسد الخل العسل» (2).

والأحاديث كثيرة ومتنوعة في التعبير عن المعاصي وكلها تنم عن فحوى واحد وهو :

«إن من المعاصي ما يكشف عن شرك خفي كان صاحبه يبطنه فأظهرته تلك المعصية والعمدة هو المنكشف لا الكاشف».

قال تعالى :

«وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا» (3).

ولذلك لا يمكننا التعبير على بعض المعاصي التي لا توجب الشرك أو الكفر باللّه، بالكفر أو بعدم الإيمان إلا مجازاً.

فعن الأصبغ بن نباتة قال :

جاء رجل إلى أمير المؤمنين (عليه الصلاة والسّلام) فقال :

يا أمير المؤمنين إن أناساً زعموا أن العبد لا يزني وهو مؤمن، يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر وهو مؤمن، ولا يأكل الربا وهو مؤمن ولا يسفك الدم الحرام وهو مؤمن.

فقد ثقل عليّ هذا وخرج منه صدري، حين أزعم أن هذا العبد يصلي بصلاتي، ويدعو دعائي، ويناكحني واناكحه، ويوارثني واوارثه وقد خرج

من الإيمان من أجل ذنب يسير أصابه !

ص: 294

فقال أمير المؤمنين (صلوات اللّه عليه) :

صدقت : ثم قسم الناس على طبقات ومنازل وبين أنواع الأرواح المودعة في مختلف الناس، وإن المؤمن لا يرتكب قبيحاً إلا وقد سلب منه روح من تلك الأرواح، يعني به درجة من درجات إيمانه وليس بالذي يدخل في الكفر رأساً

ولذلك أشار الرسول الأعظم (صَلَّى اللّه عَلَيْهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ ) في حديثه للإمام أمير المؤمنين (عَلَيهِ السَّلَامُ) بأن المن أو البغي أو النسيان...من الأمور التي تسلب الإنسان بعض درجات إيمانه كما تأكل الأرضة مثلا الخشب قال الشاعر :

ولكلّ شيء آفة من جنسه***حتى الحديد سطى عليه المبرد